Two Points On Left Behind And The Secret Rapture

I’m not certain how many “Left Behind” films there have been so far but since the 1970s there have been several evangelical thrillers—beginning with “Thief In The Night”—based on the eschatology of John Nelson Darby (1800–82) et al that anticipate a “secret rapture” of believers as part of a complex of events associated with the “end times.” As a young, newly converted evangelical I was quickly introduced to the evangelical pop sub-culture which included Contemporary Christian Music (CCM). For a time I even worked at one of the pioneering CCM radio stations (KBHL, Lincoln) with some of the folks who invented that radio genre (Scott Campbell, Dewey Boynton). Back then the most famous and one of the better CCM artists was Larry Norman and one of his more popular songs was “I Wish We’d All Been Ready.”

The song in question starts at about 1:30. It’s fun to hear Phil Keaggy and Larry having fun. Whatever one makes of his theology, Keaggy is an amazing guitarist.

The premise of the song is that Jesus will come and believers will be taken secretly to be with him and, in this scheme, it the rapture will be followed by a period of tribulation. The imagery behind “left behind” is taken from Matthew 24:36–44:

“But concerning that day and hour no one knows, not even the angels of heaven, nor the Son,but the Father only. For as were the days of Noah, so will be the coming of the Son of Man. For as in those days before the flood they were eating and drinking, marrying and giving in marriage, until the day when Noah entered the ark, and they were unaware until the flood came and swept them all away, so will be the coming of the Son of Man. Then two men will be in the field; one will be taken and one left. Two women will be grinding at the mill; one will be taken and one left. Therefore, stay awake, for you do not know on what day your Lord is coming. But know this, that if the master of the house had known in what part of the night the thief was coming, he would have stayed awake and would not have let his house be broken into. Therefore you also must be ready, for the Son of Man is coming at an hour you do not expect (ESV).

According to Thomas Ice Dispensational Premillennialist theologians don’t often appeal to this passage in support of the so-called “pre-trib” rapture but in popular evangelical folk-culture this passage is often taken this way. It certainly was taken that way in the circles in which I was introduced to evangelicalism.

If, however, we read the passage slowly, carefully, however we will see that, in context, to be taken is not a good thing, it is not to go to be with the Lord in the air. No, to be taken is a bad thing. Observe the comparison. Our Lord begins with Noah. Who, in that episode was “taken” and who left behind? Noah and his family were left behind and everyone else is “taken” in the floodwaters of judgment. That establishes the pattern and the analogy that informs the rest of the passage. “So it will be when the Son of Man comes.” Two men are working. One will be taken and the other left. Two women are making bread. One will be taken and the other left. Following the analogy with Noah, one does not want to be taken because that is to be destroyed. One wants to be left behind.

In part 1 we looked briefly at problem with the popular appeal to Jesus’ discourse in Matthew 24. It reverses the analogy that our Lord made. Here we want to consider another passage that fuels the plausibility of a “secret rapture,” i.e., the notion that, as part of a complex of end-times events, our Lord will take believers out of this world bodily ahead of a period of tribulation.

Remember, the notion that believers will be taken bodily out of the world before tribulation is an idea that is hardly known among Christians until the 19th century, just as Dispensational Premillennialism, on which the secret rapture theory is built, is also unknown among Christians until the 19th century. Prior to the rise of Dispensationalism, most Christians expected to suffer. To be sure, there were eschatologies (doctrines of final things) of victory or triumph in this life. In the Second Helvetic Confession (1566), Heinrich Bullinger (and the Swiss Reformed Churches) condemned explicitly a notion, held by some Anabaptists, of a glorious trumph of believers on the earth.

THE SECTS. We therefore condemn all who deny a real resurrection of the flesh (II Tim. 2:18), or who with John of Jerusalem, against whom Jerome wrote, do not have a correct view of the glorification of bodies. We also condemn those who thought that the devil and all the ungodly would at some time be saved, and that there would be an end to punishments. For the Lord has plainly declared: “Their fire is not quenched, and their worm does not die” (Mark 9:44). We further condemn Jewish dreams that there will be a golden age on earth before the Day of Judgment, and that the pious, having subdued all their godless enemies, will possess all the kingdoms of the earth. For evangelical truth in Matt., chs. 24 and 25, and Luke, ch. 18, and apostolic teaching in II Thess., ch. 2, and II Tim., chs. 3 and 4, present something quite different (chapter 11).

As the old historicist view, which transposed the 1,000 years of Revelation 20 upon church history, began to break down post 1000 AD—there was a great panic which came and went as the date turned over—the Protestants began to cast about for alternatives. Some (perhaps many) of them pole-vaulted a literal millennium into the future. That view, historic premillennialism or chiliasm had long existed. In the 17th century and after some began to look for a future golden age, the result of the progress of the gospel in the world. In that view, the millennium is figurative.

There’s no clear, unequivocal teaching in the New Testament that would lead one to think that believers will be taken suddenly, bodily out of the world ahead of suffering and persecution. Consider these points:

  • Our Lord came to suffer and die. He was not delivered bodily until after he suffered and died (Matt 16:21). He called his disciples to take up his cross and to follow him (Matt 16:24). To be sure, that cross is usually figurative but frequently it has been literal and especially in the ancient, pre-Constantinian, world.
  • The Apostles rejoiced at the privilege of being counted worthy to suffer for the name of Jesus (Acts 5:41).
  • When the Apostle Paul was given new life and called to ministry, he was called to a life of suffering (Acts 9:16; 2 Cor 11).
  • Paul taught explicitly that the ordinary pattern of the Christian life is suffering and then glory:

The Spirit himself bears witness with our spirit that we are children of God, 17 and if children, then heirs—heirs of God and fellow heirs with Christ, provided we suffer with him in order that we may also be glorified with him (Rom 8:16–17).

  • He wrote to the Philippian congregation that it had been granted to them not only to believe but also to suffer for Christ’s sake—suffering for Christ’s sake is a gift! (Phil 1:29).
  • Peter wrote to the congregations of Asia Minor (Turkey) that suffering for Christ’s sake is a given and that when they suffer it must be for the sake of the gospel, for the sake of righteousness, not because they did stupid, illegal things (1 Peter 2:19–21). When we suffer for Christ’s sake, we are blessed. When we are arrested for his sake—a thought that today does not seem nearly so foreign and remote as it once did—we should be prepared to given an answer for the hope that lies within us. We should shame the pagans by our good behavior and thus imitate Christ (3:13–18; 4:16).
  • When we are insulted or arrested or suffer for Christ’s sake, that is evidence that the church is God’s holy temple, on which the Spirit of God and of glory rests (4:14–19). For Peter it was not a question if Christians shall suffer but when. His is a theology of the cross (as opposed to a theology of glory and triumph in this life).
  • The letters to the seven churches in Asia Minor (Rev 1–3) were written to suffering congregations c. 93AD. On this see Colin Hemer’s excellent book, The Letters to the Seven Churches. The major burden of the Revelation was to help Christians understand the nature of existence between the ascension and return of our Lord. How can it be that he now reigning with the Father, departed believers, and the angels and yet Christians on the earth suffer so grievously? The Apostle John explains the nature of inter-adventual history is a series of seven parallel, highly symbolic visions.
  • The 1st century church suffered under Nero and Domitian. The early post-apostolic church suffered under Trajan, Decius and other rulers. Christians were regularly arrested, questioned, required to renounce Christ and affirm “Caesar is Lord” and pour out a drink offering. When they did not they were put to death horribly. The Martyrdom of Polycarp narrates the dignified way he faced his death for the sake of Christ in the mid-2nd century. In his epistles (2nd century) Ignatius begged the churches (especially the Roman congregation) not to intervene in his martyrdom.

In most views current before the rise of Dispensational Premillennialism, the church expected to suffer and for that suffering to be relieved, as Peter has it, by the single, bodily, visible, noisy, conclusive, final return of Christ. Peter likens it to the Noahic flood. There are no such floods today, in the interim, but there will be another even greater, final cosmic flood of judgment (2 Pet 2:4–6). Noah was mocked and relatively few people listened and then the flood came. So it will be when the Son of Man comes (Matt 24).

From where, then do so many evangelicals get the idea that believers will be taken bodily out of the world (raptured) invisibly, suddenly, before the alleged seven-year tribulation preceding the alleged millennial reign of Christ and the saints on the earth, the reinstitution of priestly sacrifices in Jersualem etc? The whole scheme hangs on a single point: the notion of two parallel peoples of God: Jews and Christians, on the notion that the dividing wall that Paul says was destroyed in Christ’s body, on the cross, still remains.

But now in Christ Jesus you who once were far off have been brought near by the blood of Christ. For he himself is our peace, who has made us both one and has broken down in his flesh the dividing wall of hostility by abolishing the law of commandments expressed in ordinances, that he might create in himself one new man in place of the two, so making peace…. (Eph 2:13–15)

There are Jewish Christians and Gentile Christians but there is no separate parallel people of God apart from Christ. If your eschatology has a dividing wall, you have a problem with Paul.

Scripture may be said to teach a rapture, of sorts, but certainly not the sort of rapture that is portrayed in the various Left Behind books and movies. Paul wrote to the Thessalonian congregation:

But we do not want you to be uninformed, brothers, about those who are asleep, that you may not grieve as others do who have no hope. For since we believe that Jesus died and rose again, even so, through Jesus, God will bring with him those who have fallen asleep. For this we declare to you by a word from the Lord, that we who are alive, who are left until the coming of the Lord, will not precede those who have fallen asleep. For the Lord himself will descend from heaven with a cry of command, with the voice of an archangel, and with the sound of the trumpet of God. And the dead in Christ will rise first. Then we who are alive, who are left, will be caught up together with them in the clouds to meet the Lord in the air, and so we will always be with the Lord. Therefore encourage one another with these words (1 Thess 4:13–18; ESV).

Some in the Thessalonian congregation were concerned about the return of Christ and whether perhaps they had missed it—as is suggested today by a form of what is known as preterism—and Paul wants them to know that they have not missed Christ’s return. When Christ returns it will not be partial nor will it be multiple. Scripture knows nothing about two or three returns of Christ. When he returns it shall not be secret. It will be noisy, visible, and obvious to all. When it comes it will be with a great cry from the heavens. Royal trumpets will announce his arrival. His first advent was quiet and was missed by most of the world. Such a disappointed he was to their expectations of earthly conquest that ultimately, even those who saw he chose to call for Bar-Abbas instead of Jesus. This time there will be no ambiguity. Those who want to see earthly conquest and visible royal power shall have it. The believers who have already died before Christ’s return shall be raised bodily, visibly. Believers who are alive on the earth shall be visibly, bodily taken up to be with him and with the believers who’ve gone before.

One assumption of the pre-millennial, pre-tribulation, secret-rapture theory is that Jesus then returns to heaven and takes the raptured with him but 1 Thessalonians 4 says nothing of the sort. The imagery of the royal, conquering king leads us to think quite the opposite. Kings do not approach a conquered city and then withdraw. They enter and those in the city come out to meet them. That’s all the “rapture” is in this case, believers being taken up to escort their glorious King.

The Left Behind properties (books, novels etc) may be good business but they are poor biblical exegesis, poor biblical theology, poor systematic theology, and quite out of accord with the expectations of the historic Christian church. Jesus is coming again, bodily, visibly, gloriously, and finally. It won’t be secret. As it was in the days of Noah, two will be working and one will be taken in judgment and the other, the believer, will be left behind in peace and fellowship with his Savior who, for the joy set before him, despise the shame of the cross, and endured it our sake (Heb 12:2).

Brothers, We Are Not Perfectionists

Introduction
In the doctrine of sanctification there are several errors to be avoided. First, let’s define our terms and understand what the basic biblical (and confessional Reformed) doctrine of sanctification is. The verb “to sanctify” is Latin. It is the word from which our English word “saint” is derived and it means “to set apart” and “to make holy.” What is holiness? In short it is Spirit-wrought conformity to the moral will of God, Spirit-wrought conformity to Christ, the dying of the old man, and the making alive of the new (Heidelberg Catechism Q/A88). It is:

Heartfelt sorrow for sin, causing us to hate and turn from it always more and more (HC Q/A 89.

and

Heartfelt joy in God through Christ, causing us to take delight in living according to the will of God in all good works (HC Q/A 90).

Perhaps the three great errors the church has committed regarding the doctrine of sanctification are:

  1. Justification through sanctification—This is one of Rome’s greatest errors (and that of all moralists). In order to get sinners to obey moralism makes our acceptance with God contingent upon our obedience. It matters not whether we begin with grace (as Rome does) so long as we end with works. This is exactly Paul’s point in Galatians 3:3 and Romans 11:6. Grace plus anything nullifies grace and denies Christ’s finished work.
  2. Sanctification as a second blessing—This is the error of “Easy Believism, which is the result of the Second Great Awakening revivalist system whereby one walks the aisle, prays the prayer, and signs the card. These acts are treated roughly the way Rome treats baptism, as if it works ex opere operato(by the working it is worked). In this system people are told that it is a good thing if they grow in grace by not strictly necessary. In their effort to protect free justification against the errors of the moralists This view fails to understand the organic relation between free justification and the sanctification which follows it as fruit and evidence.
  3. Perfectionism—This is the error that says that, in this life, we can, if we will, attain to sinless perfection. This view probably existed prior to Pelagius (fl. c. 380–420) but he certainly articulated it on the premise that, in Adam’s fall, we did not sin. Adam was merely a bad example and Christ a good one. In his commentary on Romans he wrote that Paul could not possibly mean what he seems to say in 5:12–21. According to Pelagius, each of us, even after the fall is, as it were, Adam. Because we are not inherently sinful, we can achieve sinless perfection in this life. By the 9th century, even though the Western church formally rejected Pelagius (the Eastern Church did not) it had become mostly semi-Pelagian insofar as it downplayed the effects of the fall and emphasized human ability even after the fall to cooperate with grace. Throughout the history of the church, before the Reformation, there were adherents to the notion to notion that, in this life, prior to death, with sufficient effort in cooperation with grace, Christians may achieve sinless perfection. In the modern period the Wesleyans are the group most closely associated with the doctrine of sinless perfection. B. B. Warfield wrote the great Reformed response to perfectionism (2 vols. Oxford, 1931)

Biblical Realism About Sanctification
For some time I’ve been concerned that we might be losing track of the biblical realism about the degree to which sanctity is achieved in this life. One place I see the influence of this shift away from realism, if you will, is in the way Romans 7 is treated. When, in his commentary on Romans, Pelagius came to 7:14–25, he knew a priori that Paul could not be describing himself or a Christian. This, of course, is opposite the Augustinian and later the orthodox Reformed view of Romans 7. I have heard Reformed folk say, “No Christian could say”:

For we know that the law is spiritual, but I am of the flesh, sold under sin. For I do not understand my own actions. For I do not do what I want, but I do the very thing I hate. Now if I do what I do not want, I agree with the law, that it is good. So now it is no longer I who do it, but sin that dwells within me. For I know that nothing good dwells in me, that is, in my flesh. For I have the desire to do what is right, but not the ability to carry it out. For I do not do the good I want, but the evil I do not want is what I keep on doing. Now if I do what I do not want, it is no longer I who do it, but sin that dwells within me. So I find it to be a law that when I want to do right, evil lies close at hand. For I delight in the law of God, in my inner being, but I see in my members another law waging war against the law of my mind and making me captive to the law of sin that dwells in my members. Wretched man that I am! Who will deliver me from this body of death? Thanks be to God through Jesus Christ our Lord! So then, I myself serve the law of God with my mind, but with my flesh I serve the law of sin (ESV).

It has been said to me that Paul must be speaking in another persona or speaking as if he were not a believer. The immediate difficulty is that there is no obvious sign that Paul has stopped answering the question that he asked at the outset of chapter 7, about relation between the Christian and the law. The metaphor he uses is that of marriage. As long as one’s spouse is still alive one is bound. When the spouse dies one is free. In our case, by virtue of our union with Christ through faith, we have died with Christ and thus we are no longer under the for justification.

There is nothing wrong with the law (7:7). The law did its good and holy work by revealing my sin (vv. 7—12) It was not the law that brought death but rather it was the toxic combination of my sinful nature with God’s holy law.

From this foundation Paul then turns to the contrast between the law as it is in itself, “spiritual” and to himself, as he is in himself, “sold under sin.” The conflict is between what he is in Christ and ongoing sin, between the principle of new life which is at work in him but which is not fully realized and cannot be fully realized in this life.

When one says “no Christian could say, ‘sold as a slave’” I reply, “No unbeliever could possibly say “I delight in the law of God, in my inner being….” This is the testimony of the believer, one in whom there is, by God’s free, sovereign grace, a principle of new life.

There’s just no clear, obvious, prima facie change of person (first suggested by Pelagius) or subject or any indication that Paul is speaking about an unbeliever. He speaks consistently in the first person.

Hence Calvin says (on vv. 15ff):

He now comes to a more particular case, that of a man already regenerated; in whom both the things which he had in view appear more clearly; and these were, —the great discord there is between the Law of God and the natural man, — and how the law does not of itself produce death. For since the carnal man rushes into sin with the whole propensity of his mind, he seems to sin with such a free choice, as though it were in his power to govern himself; so that a most pernicious opinion has prevailed almost among all men — that man, by his own natural strength, without the aid of Divine grace, can choose what he pleases. But though the will of a faithful man is led to good by the Spirit of God, yet in him the corruption of nature appears conspicuously; for it obstinately resists and leads to what is contrary. Hence the case of a regenerated man is the most suitable; for by this you may know how much is the contrariety between our nature and the righteousness of the law. From this case, also, a proof as to the other clause may more fitly be sought, than from the mere consideration of human nature; for the law, as it produces only death in a man wholly carnal, is in him more easily impeached, for it is doubtful whence the evil proceeds. In a regenerate man it brings forth salutary fruits; and hence it appears, that it is the flesh only that prevents it from giving life: so far it is from producing death of itself. That the whole, then, of this reasoning may be more fully and more distinctly understood, we must observe, that this conflict, of which the Apostle speaks, does not exist in man before he is renewed by the Spirit of God: for man, left to his own nature, is wholly borne along by his lusts without any resistance; for though the ungodly are tormented by the stings of conscience, and cannot take such delight in their vices, but that they have some taste of bitterness; yet you cannot hence conclude, either that evil is hated, or that good is loved by them; only the Lord permits them to be thus tormented, in order to show to them in a measure his judgment; but not to imbue them either with the love of righteousness or with the hatred of sin.

From a larger perspective, given Paul’s doctrine of law in chapters 1–2, his doctrine of justification in chapters 3–5, his doctrine of sanctification in chapter 6 and his renewed proclamation of justification and sovereign grace in chapters 8–11, it’s hard to see what else he might have written except an account of the struggle of in the believer between the remaining sin and the new life in Christ. Only in light of this struggle can one really appreciate the declaration of 8:1

There is therefore now no condemnation for those who are in Christ Jesus.

and the renewed doctrine of sanctification that flows from the triumph announced. The Spirit is at work in us, but we read of the triumph in chapter 8 chastened by the realty of the struggle in chapter 7. This is why Caspar Olevianus (1536–87), one of Calvin’s students and a pastor and teacher in Heidelberg and one of the contributors to/editors of the Heidelberg Catechism (1563), taught that the new life is “inchoate.”

Calvin’s account of Romans 7:15–25 taken with Olevianus’ description of the Christian life may both be described as “realistic” as distinct from the somewhat triumphalist, Wesley-influenced or Higher Life-influenced approaches to the new life that dominated among Evangelicals since the 18th century.

There is no question that there is a new principle of life in the believer. Paul says in Romans 6:3–4,

Do you not know that all of us who have been baptized into Christ Jesus were baptized into his death? We were buried therefore with him by baptism into death, in order that, just as Christ was raised from the dead by the glory of the Father, we too might walk in newness of life.

Baptism, of course, does not accomplish this union. Here Paul uses baptism as way of describing our identity with Christ and a picture of the union that we have with by grace, through faith. The same teaching appears in Ephesians 2:4–6:

But God, being rich in mercy, because of the great love with which he loved us, even when we were dead in our trespasses, made us alive together with Christ—by grace you have been saved— 6 and raised us up with him and seated us with him in the heavenly places in Christ Jesus….

We were dead but by grace alone we’ve been made alive, by virtue, of which, ironically, we’ve died to sin are being sanctified progressively into the image of Christ (2Cor 3;18). We are, according to Paul, a “new creation” (2Cor 5:17; Gal 6:15) in Christ.

These categories of “death” with Christ and “new life” indicate a decisive, divinely wrought, break with life before Christ. They signal an inauguration, a beginning, of new things. They do not, however, signal the completion of all things. The consummation is not yet. The principle (beginning) of the end has been introduced and is at work in us, by grace alone, through faith alone, in union with Christ. We are becoming what we shall be but we have not yet become what we shall be (1John 3:2).

Romans 6
There are a few central passages that we must consider when we think about our state in Christ and the progress (or lack thereof) in the Christian life. The first of these is Romans 6:9–19:

We know that Christ, being raised from the dead, will never die again; death no longer has dominion over him. For the death he died he died to sin, once for all, but the life he lives he lives to God. So you also must consider yourselves dead to sin and alive to God in Christ Jesus. Let not sin therefore reign in your mortal body, to make you obey its passions. Do not present your members to sin as instruments for unrighteousness, but present yourselves to God as those who have been brought from death to life, and your members to God as instruments for righteousness. For sin will have no dominion over you, since you are not under law but under grace. What then? Are we to sin because we are not under law but under grace? By no means! Do you not know that if you present yourselves to anyone as obedient slaves, you are slaves of the one whom you obey, either of sin, which leads to death, or of obedience, which leads to righteousness? But thanks be to God, that you who were once slaves of sin have become obedient from the heart to the standard of teaching to which you were committed, and, having been set free from sin, have become slaves of righteousness. I am speaking in human terms, because of your natural limitations. For just as you once presented your members as slaves to impurity and to lawlessness leading to more lawlessness, so now present your members as slaves to righteousness leading to sanctification (ESV).

Paul says two things essentially.

  1. In Christ, by virtue of our union with Christ by faith, we have died decisively to sin and have been made alive with Christ;
  2. Experientially, we continue to struggle with sin.

We have to affirm both things simultaneously. This is why Paul says that we must reckon ourselves, think of ourselves, as dead to sin. Why? Because we are not yet experientially dead to sin. This is why he writes, “Do not present your members to sin” because, we are still struggling and too often inclined to do just that.

Perhaps the most difficult part of this passage is the clause in v. 14,

“Sin will have no dominion over you.”

One reason it is difficult is because it is often taken as a promise that, if we do our part, we might achieve sinless perfection. This, however, is not what Paul intends to say or imply.

The reason I know this is because of what Paul says in the very next clause:

For you are not under law but under grace

This clause is best understood to be speaking not in experiential language or speaking directly about our experience but rather about what is objectively true about us because of Christ’s coming and saving work for us.

We are not seeking to be accepted with God on the basis of the law because Christ has already done that for us. We have been graciously accepted by God for the sake of Christ’s righteousness for us and credited to us.

For this reason, the power of sin has been broken decisively. Sin will not ultimately win because the power of sin is the law and we’re no longer under the law for righteousness with God. Were we under the law, then sin would have dominion because the power of sin is the law but, in Christ, all that has changed.

The objective truth and reality of God’s actions for us in Christ do have experiential, subjective consequences for us but Romans 6:14 is no promise that we will not ever sin again nor does Paul intend to say, as many have taken it, “if you simply apply yourself you can achieve victory of this particular sin and the reason you have not achieved victory is because you have not applied yourself.”

That’s a rather large and unsubstantiated assumption that people have read into Romans 6:14. It’s an assumption that comes from perfectionism or perhaps from the higher life movement but it does not come from Paul, who is far more realistic about the effects of the fall and the continuing struggle with sin in this life.

Realism is not despair, which is sin. In v. 17 Paul does issue a glorious doxology:

“But thanks be to God, that you who were once slaves of sin have become… slaves of righteousness

When Paul says “slaves to sin” and “slaves to righteousness” he certainly does not mean to say, “you no longer sin” or “you can no longer sin.” He’s not speaking of our experience but of our status. The only way to be a slave to sin is to be under the law for righteousness but we aren’t under the law in that way so we are now slaves to righteousness.

Outside of Christ we could not ever be “obedient from the heart” but now, in Christ, we are, at least sometimes, obedient from the heart. This does not mean that we do not experience the grave sort of struggles, grief, and doubt that sin brings as Paul describes in chapter 7. Our experience does sometimes make us think that we are “sold as a slave under sin.”

Now, however, in Christ, there is a decisive break in the old reality. The new reality, introduced in Christ, is that we no longer belong to the law for righteousness and we no longer belong fundamentally to sin. We have been justified and the Spirit who raised us from death to life is at work in us but that work is gradual and often imperceptible.

Over-Realized Eschatology
So, how should we think of our experience of sin, grace, and sanctification? I have the impression that some folk think that we can make a list of sins and sort of tick them off one by one as “overcome” and they seem to think that we need only to apply ourselves to eradicate the remaining sins—as if sin is like a stain in the carpet—if we scrub harder it will come out.

Behind this, I suspect, lies an over-realized eschatology. All forms of perfectionism rely on the notion that more of heaven has been introduced into history than has actually occurred but the idea that there can be a sort of heaven on earth before Christ’s return has been deeply influential in American Christianity.

As I argued in “‘Magic and Noise:’ Reformed Christianity in Sister’s America” (in eds. R. Scott Clark and Joel E. Kim Always Reformed: Essays in Honor of W. Robert Godfrey (Escondido: Westminster Seminary California, 2010), 74–91) Reformation Christianity has been on alien soil in North America for a long time. Therefore the air we breathe is full of alien, toxic influences of which we should be aware and which we need to filter from our lungs as it were.

Perfectionism is one such influence. It’s harmful because it’s not true and because it doesn’t lead to the thing desired, greater godliness and sanctity. Perfectionism misleads by creating a false impression. If we think we have arrived we will not face our sins for what they are. If we do not face them, we cannot repent of them and die to them. Further, perfectionism cheats by lowering God’s moral standard. No redeemed person can honestly say that they have loved God with all their faculties and their neighbor as themselves perfectly. Any claim to have achieved “perfection” re-defines the standard and that, by definition, cannot lead to greater godliness because sanctity has an objective standard: God’s immutable, perfect holiness and his unchanging moral law.

Because of the influence of perfectionism in American Christianity many (most?) American evangelicals are more comfortable with Wesley than with Luther and yet, for my money, Luther was much closer to true godliness than Wesley, if only because he didn’t cheat, if only because he was ruthlessly honest about our sinfulness, our sin, and our need for grace. The publican was closer to grace and sanctity than the pharisee, right?

We are being changed but it’s much less like a laundry list or carpet cleaning and more like the ebb and flow of a tidal pool. At low tide the water has left and we never saw it leave and didn’t know exactly how it was happening. If we filmed it and played back the film we could see the process and result but standing in the pool we weren’t aware and, in this life, we don’t really get to watch the film. We have the testimony of Scripture that it’s true, that it’s happening but I suspect that the moment we attempt to document it, that very act or the next one will be sin.

Our Inchoate Obedience
Everyone who knows the Heidelberg Catechism (1563) knows the first question, “What is your only comfort in life and in death?” and perhaps question 21, “What is true faith?” and maybe even question 60, “How are you righteous before God?” Few, however, have probably paid much attention to questions 114 and 115 but they bear directly on how we should think about the nature of the progress of the Christian life.

In question 113, the issue is the implications inherent in the tenth commandment:

That not even in the least inclination or thought against any commandment of God ever enter our heart, but that with our whole heart we continually hate all sin and take pleasure in all righteousness.

In short, the Reformed Churches interpret the tenth commandment to be a summary of the entire moral law and they interpret the moral law to require moral perfection in our faculties. It mentions two, the intellect and the affections but no one could imagine that the will is excluded as if the law demands perfection in two faculties but not the third.

This interpretation raises another question: Can believers keep these commandments perfectly?

No, but even the holiest men, while in this life, have only a small beginning of this obedience; yet so, that with earnest purpose they begin to live not only according to some, but according to all the Commandments of God (HC, Q/A, 114.

The language of the catechism reflects the widespread Reformed doctrine that our obedience in this life is only “inchoate.” The theologians who used the expression obedientia inchoata and “inchoate sanctity” (sanctitas inchoata) to describe the degree to which we achieve sanctity in this life is like a who’s who of Reformed theology in the 16th and 17th centuries (e.g., Peter Martyr Vermigli, Ursinus, Olevianus, Pareus, Alsted, Gomarus, Rivet,and Marck). Zacharias Ursinus, on questions 89 and 90, describes the “new obedience,” which the Spirit works in us, as “inchoate” or beginning or a sketch or a draft.
That’s a good way to think about the Christian life short of glory, a rough draft. The outlines of the consummate state are being drawn but there are many erasures, as it were. This is not a counsel of hopelessness. We’ve been renewed in order that we might be sanctified.

Let’s be clear. As Louis Berkhof wrote, the source of our new life is the gospel:

God has the right to demand of us holiness of life, but because we cannot work out this holiness for ourselves, He freely works it within us through the Holy Spirit on the basis of the righteousness of Jesus Christ, which is imputed to us in justification. The very fact that it is based on justification, in which the free grace of God stands out with the greatest prominence, excludes the idea that we can ever merit anything in sanctification (chapter X, section G.2)

The law, however, never stops being the law. So, even as it serves as the standard of the Christian life it continues to prosecute the sin and sinfulness that remains:

115. Why then does God so strictly enjoin the ten Commandments upon us, since in this life no one can keep them?

First, that as long as we live we may learn more and more to know our sinful nature, and so the more earnestly seek forgiveness of sins and righteousness in Christ; secondly, that without ceasing we diligently ask God for the grace of the Holy Spirit, that we be renewed more and more after the image of God, until we attain the goal of perfection after this life.

As we know from the second question of the Heidelberg Catechism

How many things are necessary for you to know, that in this comfort you may live and die happily?

Three things: the first, how great my sin and misery is; the second, how I am redeemed from all my sins and misery; the third, how I am to be thankful to God for such redemption.

From where do we know the greatness of our sin and misery?

From the Law of God.

Again, even in Christ, even though we come, by the grace of God alone, to love the law the law never becomes anything other than the law. Thus, as Berkhof reminds,

According to Scripture there is a constant warfare between the flesh and the Spirit in the lives of God’s children, and even the best of them are still striving for perfection. Paul gives a very striking description of this struggle in Rom. 7: 7-26, a passage which certainly refers to him in his regenerate state. In Gal. 5: 16-24 he speaks of that very same struggle as a struggle that characterizes all the children of God. And in Phil. 3: 10-14 he speaks of himself, practically at the end of his career, as one who has not yet reached perfection, but is pressing on toward the goal. (ibid, ch. X, sect H.2.(c).2)

The struggle drives us to grace (free acceptance by God) in Christ, it drives us back to the gospel, the announcement of free acceptance for Christ’s sake, to the abiding presence of the Holy Spirit, and to the gift of prayer.

Consider the last part of q. 115:

… that without ceasing we diligently ask God for the grace of the Holy Spirit, that we be renewed more and more after the image of God, until we attain the goal of perfection after this life.

The Good News Of Gracious Sanctification
Questions 114 and 115 aren’t as well known as some others in the catechism but, as we muddle through this life, we should be encouraged that we aren’t the first to think about these issues and we’re not the first try, fail, confess, and try again by God’s grace.

The good news is that, even though you and I are not perfect, perfection did happen after the fall, once. Jesus, God the Son incarnate, was perfect for us. The Spirit is at work, gradually, faithfully, renewing us in the image of Christ and we will attain the goal of perfection “after this life.”

El Israel De Dios

por R. Scott Clark, 2001.

Introducción
Hay mucho más concerniente a los “tiempos del fin” o últimas cosas (Escatología) de lo que nosotros decimos que realmente sucede en los últimos días. Nuestra escatología depende estrechamente de nuestra visión de lo que Dios está haciendo en la historia.

En el centro del debate está la cuestión del “Israel de Dios” (Gálatas 6:16). Por supuesto, esta no es una cuestión nueva. Durante el ministerio terrenal del Señor y después de su resurrección y antes de su ascensión, los discípulos le preguntaron repetidas veces, “Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo?” (Hechos 1:6).

En efecto, había una extendida creencia rabínica y popular de que el Mesías debía de ser un personaje político-militar poderoso de fuerza y destreza Davídica — “David hirió a sus diez miles” (1 Samuel 18:7). Juan 6:14-15 dice,

Aquellos hombres entonces, viendo la señal que Jesús había hecho, dijeron: “Éste verdaderamente es el profeta que había de venir al mundo.” Pero entendiendo Jesús que iban a venir para apoderarse de él y hacerle rey, volvió a retirarse al monte él solo.”

No se trataba, como algunos lo entienden, de que no fuera el tiempo, sino más bien de que un reino terrenal era contrario a sus propósitos. De nuevo, al final de su vida, durante su entrada triunfal, no vino a establecer un reino terrenal sino a cumplir las profecías, “No temas, Oh Hija de Sión; mira, he aquí tu rey viene, sentado sobre un pollino hijo de asna” (Juan 12:15; Isaías 40:9; Zacarías 9:9).

Jesús les había enseñado a los discípulos y a otros que él no había venido a establecer un reino terrenal como ellos esperaban, sino que había venido a traer salvación del pecado. Al final, cuando “los hombres de Israel” no pudieron tolerar más su rechazo a someterse a la escatología de ellos, su plan para la historia, le crucificaron. Las Escrituras dicen,

De esta manera también los principales sacerdotes, escarneciéndole con los escribas y los fariseos y los ancianos, decían: “A otros salvó, a sí mismo no se puede salvar; si es el Rey de Israel, descienda ahora de la cruz, y creeremos en él.” (Mateo 27:41-42).

Es también triste el hecho de que muchos cristianos estén de acuerdo con los principales sacerdotes y los maestros de la ley. El Dispensacionalismo ha sostenido por mucho tiempo que los fariseos tenían el método correcto de interpretar la Biblia, sólo que llegaron a conclusiones equivocadas.

El Dispensacionalismo-Premilenialismo cree que Dios le hizo la promesa a Abraham (Génesis capítulos 15 y 17) de que le daría un pueblo terrenal y nacional de manera que, según el Dispensacionalismo, siempre ha sido la intención de Dios tener tal pueblo, y si los Judíos rechazaron la primera oferta (¡o Jesús rechazó sus términos!) habrá de haber un reino, Judío, Palestino, en el milenio.

De acuerdo con el Dispensacionalismo, Dios estaba tan comprometido con la creación de ese pueblo terrenal y nacional que esta fue la principal razón de la encarnación, nacimiento y ministerio de Cristo. Si ellos hubieran aceptado su oferta de un reino terrenal, Jesús no hubiera muerto. En este esquema, la muerte salvadora de Jesús en la cruz es un feliz sub-producto del plan de Dios para un Israel nacional.

Es también un artículo de fe entre muchos Premilenialistas el que la creación de un estado Israelí moderno, en Palestina en 1948, sea una confirmación providencial de su reclamo de que los Judíos son el pueblo terrenal y nacional de Dios, y más aún, que Dios continua obrando en la historia en dos trayectorias diferentes, con un pueblo Judío terrenal y con un pueblo Cristiano espiritual.

Esta manera de proceder, de todas formas, está cargada de dificultades. En primer lugar, esta forma de leer los sucesos contemporáneos es muy incierta. ¿Quién de entre nosotros sabe de forma certera el sentido exacto de la providencia? Si un ser querido tiene cáncer, ¿deberíamos especular sobre qué pecado lo causó? Nuestro Señor nos advirtió contra el intentar interpretar la providencia (Juan 9). Si no podemos ni tan sólo intuir el significado de providencias relativamente pequeñas, ¿cómo vamos a interpretar el sentido de providencias mayores? ¿Quién dice que deberíamos centrarnos en un estado israelí? ¿No debiéramos más bien centrarnos en la difícil situación que viven los cristianos palestinos, quienes han sufrido mucho en manos de Judíos y Musulmanes, y en especial desde la formación del Israel moderno?

Aunque resulte emocionante pensar que Dios pueda estar haciendo algo espectacular en nuestros días, da temor pensar que nuestra codicia de emociones no es mejor que el clamor de aquellos israelitas que dijeron, “danos a Barrabás”. Bien pudiera ser que la locura de los últimos tiempos que estamos presenciando, primero a finales de los 70, y de nuevo durante la guerra del Golfo y de nuevo en estos últimos años, sea realmente una búsqueda de certeza. Así como las últimas generaciones apartaron sus ojos de la predicación del evangelio y la administración de los sacramentos, en favor de los avivamientos, nuestra generación parece inclinarse por encontrar confirmación para su fe en el ser testigos presenciales del final de la historia. El hecho es que los cristianos a menudo han pensado la misma cosa, y han estado equivocados.

Recuerda que después del Monte de la Transfiguración (Mateo 17:1) donde Moisés y Elías aparecieron ante su Señor, los discípulos salpicaron a Jesús con preguntas sobre un reino Mesiánico terrenal, sobre si Elías aún había de venir. Jesús les respondió diciendo,

“A la verdad, Elías viene primero, y restaurará todas las cosas. Mas os digo que Elías ya vino, y no le conocieron, sino que hicieron con él todo lo que quisieron; así también el Hijo del Hombre padecerá de ellos. Entonces los discípulos comprendieron que les había hablado de Juan el Bautista.” (Mateo 17:11-13).

Jesús siempre tiene la intención de predicar la llegada del Reino (“…el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos, y creed en el evangelio. Marcos 1:15), morir por los pecadores, y gobernar su reino desde donde ahora está, a la derecha del Padre (Hechos 2:36).

Más tarde, en Mateo 19:27-30, después de haber oído las enseñanzas de Jesús sobre la verdadera naturaleza del Reino, Pedro preguntó de nuevo la pregunta del Reino, “He aquí, nosotros lo hemos dejado todo, y te hemos seguido; ¿qué, pues, tendremos?”, a lo cual Jesús respondió,

“De cierto os digo que en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros que me habéis seguido también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel. Y cualquiera que haya dejado casas, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o mujer, o hijos, o tierras, por mi nombre, recibirá cien veces más, y heredará la vida eterna. Pero muchos primeros serán postreros, y postreros, primeros.”

Nuestros hermanos Premilenialistas interpretan esto como promesa de un reino Judío terrenal, pero Jesús entendió el Reino de una forma bastante diferente. Las parábolas que vienen a continuación precisamente enseñan que Dios no está estableciendo un reino Judío terrenal, sino más bien que “el último será primero, y el primero será último” y que

“el Hijo del Hombre será entregado a los principales sacerdotes y a los escribas, y le condenarán a muerte; y le entregarán a los gentiles para que le escarnezcan, le azoten, y le crucifiquen; mas al tercer día resucitará.” (Mateo 20:18).

Jesús fue incluso aún más claro con la madre de Santiago y Juan, que andaba buscando trabajo para sus hijos: “Ordena que en tu reino se sienten estos dos hijos míos, el uno a tu derecha, y el otro a tu izquierda.” (Mateo 20:21). Él la reprendió diciéndole que no sólo no iba a establecer un reino terrenal, sino que además iba a sufrir y morir y que ellos iban a sufrir y morir por causa de él, porque “el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos.” (Mateo 20:28).

Por lo tanto, no podemos estar de acuerdo con el argumento del Dispensacionalista Clarence Larkin, cuando interpreta las palabras de Jesús,

“No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones, que el Padre puso en su sola potestad; pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra.” (Hechos 1:7-8).

no como una reprensión hacia los discípulos por haber estado buscando un reino terrenal, sino tan sólo como una advertencia a seguir esperando el reino en la tierra.

Mas bien, Jesús no vino para formar en la tierra un reino Judío ahora o más tarde, sino que su intención fue tan sólo redimir a todo su pueblo por medio de su muerte en la cruz, y gobernar a las naciones con vara de hierro en su ascensión hasta su regreso en juicio.

Mi argumento es que el propósito principal de Dios en la historia ha sido siempre el de glorificarse a sí mismo por medio de la redención de un pueblo formado por gentes de todos los tiempos, lugares y de todas las razas, cuya gracia Él ha administrado desde la caída, en la historia en una iglesia visible e institucional, representados por Adán, Noé, Abraham, Moisés, David y ahora Cristo.

Por lo tanto la premisa de que la intención de Dios ha sido la de establecer una nación Judía permanente o milenial es justo al contrario. Nuestros hermanos Dispensacionalistas confunden lo que es temporal con lo que es permanente, y lo permanente con lo temporal.

La Palabra de Dios nos enseña que Jesús es el verdadero Israel de Dios, que su encarnación, obediencia, muerte y resurrección no fue un sub-producto del rechazo de Israel a la oferta de un reino terrenal, sino el cumplimiento del que fue el plan de Dios desde toda la eternidad. Esto es lo que Jesús les dijo a los discípulos en el camino a Emaús. Uno de ellos dijo, “nosotros esperábamos que él era el que había de redimir a Israel.” En respuesta nuestro Señor les dijo,

“¡Oh insensatos, y tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han dicho! ¿No era necesario que el Cristo padeciera estas cosas, y que entrara en su gloria? Y comenzando desde Moisés, y siguiendo por todos los profetas, les declaraba en todas las Escrituras lo que de él decían.” (Lucas 24:25-27).

El apóstol Pablo resumió esta misma enseñanza cuando les dijo a los corintios que no importa cuántas promesas Dios os haya hecho, “todas son Sí en Cristo” (2 Corintios 1:20).

Definición de Pacto
No podemos comprender lo que Dios está haciendo en la historia si no entendemos uno de los conceptos más importantes de las Escrituras: pacto. Esta es una palabra muy frecuente en la Biblia (294 veces). El pacto describe la forma en que Dios se relaciona con sus criaturas. Es un juramento que compromete a ambas partes y en el cual hay condiciones, bendiciones por la obediencia y maldiciones por la desobediencia así como señales y sellos del juramento.

Ley y Evangelio: Pacto de Obras y Gracia
Dios hizo el primer pacto en la historia humana, un pacto de obras, con el primer hombre en el paraíso. La bendición prometida a cambio de mantener el pacto fue que Adán y toda la humanidad entrarían en la gloria (“come… y vive para siempre,” Gen 3:22); la maldición por romper el pacto era la muerte (“de cierto morirás,” Gen 2:17). La condición del pacto es que Adán se abstuviera de comer del árbol del conocimiento del bien y del mal (Gen 2:17). Las señales del pacto fueron el árbol del conocimiento del bien y del mal y el árbol de la vida (Gen 2:9).

Como ya sabes Adán falló en la prueba, y como Pablo dice “el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron.” (Romanos 5:12). Todos nosotros hemos nacido bajo este pacto de obras.

El segundo pacto de la historia fue también hecho por nuestro Dios con nuestro padre Adán. Este pacto, sin embargo, no fue un pacto de Ley; más bien fue un pacto de Evangelio. Este es un juramento que compromete a ambas partes y en el cual hay condiciones, bendiciones por la obediencia y maldiciones por la desobediencia así como señales y sellos del juramento.

En el pacto de gracia, Dios prometió bajo juramento la venida de un Salvador (“la simiente de la mujer”) quien heriría en la cabeza a la simiente de la serpiente cuando la serpiente hiriera su talón (Gen 3:14-16).

La bendición de este pacto es la vida eterna (el árbol de la vida) y la maldición por romper el pacto continúa siendo la muerte. El Evangelio de este pacto es que hay un Salvador que guardará los términos del pacto de obras y que los pecadores se beneficiarán de ello.

Hay tres cosas que han de ser dichas sobre las condiciones relativas al pacto de gracia:

1. En cuanto a la causa de nuestra justificación, el pacto de la gracia es incondicional. Dios no acepta pecadores por otra razón que no sea la justicia de Cristo imputada sobre ellos por gracia.

2. En cuanto al instrumento de nuestra justificación, la fe salvadora, regalo de Dios (Efesios 2:8-10), es la única condición del pacto. La fe es pasiva (la recibimos de Dios) y orientada hacia Cristo. Esto es lo que los Reformadores Protestantes querían decir con sola fide.

3. En cuanto a la administración del pacto de la gracia, podemos decir que las condiciones del pacto son aquellos medios por los cuales Dios habitualmente hace pasar a los pecadores de muerte a vida, o sea, la predicación del Santo Evangelio, y aquellos medios de gracia por los cuales Él confirma sus promesas y fortalece nuestra fe: los santos sacramentos. La obediencia cristiana no es ni base ni instrumento de nuestra justificación ante Dios, sino el fruto y la demostración de la obra de Cristo por y en nosotros.

En la historia de la salvación, este mismo pacto del Evangelio que Dios hizo con Adán fue renovado con Abraham, pero la promesa se volvió a establecer, “Yo seré vuestro Dios, y el de vuestros hijos.” La señal del pacto en Génesis 15 fue el cortar los animales y como condición permaneció la fe. Por esta razón las Escrituras dicen, “Y Abraham creyó a Jehová, y le fue contado por justicia.” (Gen 15:6).

En Génesis 17:10-14 la circuncisión viene a ser la señal de iniciación al pacto de la gracia. El pacto y la señal están tan íntimamente relacionados que el Señor llama a la señal de la circuncisión “mi pacto”.

El pacto de obras no desapareció sin más de la historia de la salvación. Más bien vemos que el pacto de obras se repite a lo largo de las Escrituras, cada vez que la Ley es leída y Dios reclama a los pecadores una justicia perfecta, p.e. “Maldito todo aquel que no permaneciere en todas las cosas escritas en el libro de la ley, para hacerlas.” (Gal 3:10). Cuando Jesús dijo al joven rico, “haz esto, y vivirás” (Lucas 10:28) él estaba repitiendo el pacto de obras.

De igual manera el pacto de la gracia es repetido a lo largo de la historia de la redención, siempre que Dios dice, “Yo seré vuestro Dios, y vosotros seréis my pueblo” Él está repitiendo la promesa hecha a Adán. Dios repitió esta promesa del evangelio a Noé, Abraham, Isaac, Jacob, David, Moisés, finalmente la cumplió en Cristo y luego nos la repite a nosotros a través de los Apóstoles, como vemos en Hechos 2:39.

Estos dos pactos unifican toda la Escritura. Todos los seres humanos están muertos en sus delitos y pecados y todos aquellos que son salvos están en el pacto de la gracia.

El Antiguo Pacto (Mosaico)
Muchos creyentes en la Biblia asumen que cada suceso que tuvo lugar en la historia de la salvación antes de la encarnación y muerte de Cristo pertenece al Antiguo Testamento, y muchos de ellos asumen que desde la encarnación, las Escrituras del Antiguo Pacto ya no se aplican ni hablan a los Cristianos. De hecho, algunos Dispensacionalistas incluso consideran que algunos libros del Nuevo Testamento no se aplican a los Cristianos de hoy, porque fueron escritos para aquellos que son Judíos de etnia. Hace apenas unos años, oí decir a un pastor Dispensacionalista en Navidades que “el problema de los Evangelios es que el Evangelio no se encuentra en los Evangelios.”

Las Escrituras mismas, de todos modos, refutan tales ideas. El apóstol Pablo en 2 Corintios 3:12-18 define el “Antiguo Pacto” como Moisés lo hizo, en un sentido general en los libros de Moisés y particularmente en las leyes Mosaicas (vv. 14-15). En Hebreos 7:22, Jesús es la garantía de un pacto mejor que el que fue dado a los Israelitas. Más adelante, en 8:6-13 al contrastar el Nuevo Pacto con el Antiguo, restringe el Pacto Antiguo a la época Mosaica de la historia de la salvación. Hace de nuevo la misma distinción en 9:15-20. Luego, estrictamente hablando, el Viejo Pacto describe el pacto que Dios hizo con Israel en Sinaí. Por lo tanto, no todo lo que ocurrió en la historia de la salvación, antes de la encarnación, pertenece al Pacto Antiguo. Esto es importante, porque el Viejo Pacto es descrito en el Nuevo Testamento como “inferior” (Hebreos 8:7), “obsoleto”, “viejo” (8:13) y que su gloria está “desapareciendo”.

En este sentido, otro factor importante a tener en cuenta sobre el Pacto Antiguo es que fue temporal y típico de forma intencionada. Colosenses 2:17 describe las leyes ceremoniales mosaicas (Viejo Pacto) como “sombras” de las cosas que habían de venir. Hebreos 8:5 describe el Templo terreno como “tipo y sombra” del templo celestial. La ley Mosaica en sí misma, fue tan sólo una “sombra” del cumplimiento que vino con Cristo.

El Nuevo Pacto
Con la muerte de Cristo, su resurrección y ascensión la promesa que Dios hizo a Adán y repitió a Abraham permanece, pero las circunstancias han cambiado. Nosotros, quienes vivimos a este lado de la cruz, vemos las cosas de diferente manera porque vivimos en los días del cumplimiento. En términos bíblicos, vivimos en los “últimos días” (2 Pedro 3:3; Santiago 5:3; Hebreos 1:2; Hechos 2:17).

Todo el propósito del Antiguo Pacto fue el de dirigir la atención hacia arriba, hacia realidades celestiales (Ex 25:9; Hechos 7:44; Heb 8:5) y hacia adelante en la historia hacia el sacrificio de Jesús en la cruz. Las viejas señales, la Pascua y la circuncisión, así como los demás sacrificios sangrientos y ceremonias han sido substituidos. Aunque aún vivimos en una relación de pacto con Dios, y las imágenes sangrientas de Cristo han sido reemplazadas por señales no sangrientas (recuerdos) y sellos.

Así como Dios hizo un pacto con Abraham, Él prometió que más tarde vendría un Nuevo Pacto (Jer 31:31). Dios hizo este Nuevo Pacto en la sangre del Señor Jesucristo (Lucas 22:20). El Señor Jesús de forma específica y consciente estableció “el Nuevo Pacto”. El apóstol Pablo dijo de sí que él era “un siervo del Nuevo Pacto” (2 Cor 3:6). ¿Cómo puede ser si no hay sino un solo Pacto de la Gracia? El Nuevo Pacto es nuevo si lo comparamos con Moisés, pero no si lo comparamos con Abraham.

Este es el tema de Gálatas 3:1-29; 4:21-31, y 2 Corintios 3:7-18 donde Pablo dice que la gloria del Viejo Pacto estaba desapareciendo, pero que la gloria del Nuevo Pacto es permanente. El mensaje de los capítulos 3 al 10 de Hebreos es que el Viejo Pacto (bajo Moisés) fue preparatorio del Nuevo Pacto. El tema fundamental de Hebreos 11 es que Abraham tuvo una fe del Nuevo Pacto, esto es, anticipó una ciudad celestial y la redención que tenemos en Cristo (Hebreos 11:10).

Israel Definido
A Jacob Yo He Amado

Hubo pues un Israel antes del Pacto Antiguo. Israel fue el nombre dado a Jacob. Esta es la primera vez que la palabra “Israel” aparece en las Escrituras, como conclusión a la historia de la lucha de Jacob (Gen 32:21-30).

Después de haber pasado la noche luchando con un hombre anónimo, y “cuando el hombre vio que no podía con él” (v.25), Jacob le pidió una bendición. A cambio, el luchador le puso a Jacob el nuevo nombre de Israel, el cual él definió como “luchas con Dios y con los hombres.”

Así pues, en la historia de la salvación, todos aquellos que provienen del patriarca Jacob son, en un amplio sentido, “Israel”. Tan sólo dos capítulos después el término “Israel” es usado para describir el lugar y nombre de los hijos de Abraham, Isaac y Jacob (34:7). En Padam Aram, Dios de nuevo le bendice y le llama a Jacob “Israel” (35:9-10) y repite la promesa hecha a Abraham de ser Dios para Abraham y para sus hijos.

Todo esto parece apoyar la idea de que Israel significa “aquellos que físicamente descienden de Jacob.” A excepción de que Jacob no es el principio de la historia. Antes de que hubiera un Israel ya hubo un Abraham y su milagroso hijo, Isaac (Rom 9), y antes de Abraham, dice Jesús, “YO SOY” (Juan 8:58). Fue a Abraham a quien Dios prometió “Yo seré tu Dios, y tú serás mi pueblo.” En efecto, Jesús les enseñó a los Judíos en Juan 8 que fue él quien hizo la promesa a Abraham (Juan 8:56). Recuerda también que el primer cumplimiento de esa promesa no vino por “voluntad de varón”, sino por el poder soberano de Dios al permitirle a Sara concebir en su anciana edad. Todos estos son factores importantes a recordar cuando nos acerquemos a la respuesta de Pablo a la pregunta ¿Quién es el Israel de Dios?

Israel, Mi Hijo

En el Éxodo de Egipto Dios constituyó a los hijos de Jacob colectivamente como su “hijo”.

“Jehová ha dicho así: Israel es mi hijo, mi primogénito. Ya te he dicho que dejes ir a mi hijo, para que me sirva, mas no has querido dejarlo ir; he aquí yo voy a matar a tu hijo, tu primogénito.” (Ex 4:23).

Esta no es una declaración casual, sino una descripción deliberada del pueblo nacional. Los hijos de Jacob no son el Hijo de Dios por naturaleza, sino por adopción. Moisés niega que hubiera ninguna cualidad inherente en Israel que hiciera a los hijos de Jacob merecedores de ser llamados el pueblo de Dios.

“No por ser vosotros más que todos los pueblos os ha querido Jehová y os ha escogido, pues vosotros erais el más insignificante de todos los pueblos; si no por cuanto Jehová os amó, y quiso guardar el juramento que juró a vuestros padres, os ha sacado Jehová con mano poderosa, y os ha rescatado de servidumbre, de la mano de Faraón rey de Egipto.” (Dt 7:7-8)

De acuerdo con este pasaje hay dos razones por las cuales Dios escogió a Israel, Su amor inmerecido y la promesa hecha a Abraham.

Israel Extraviado
Israel, sin embargo, no era hijo natural de Dios. Esto se vio claramente en el desierto, en Canaán y finalmente en la expulsión cuando Dios cambió el nombre de su “hijo” Israel por “Lo-ammi, no mi pueblo” (Oseas 1:9-10).

Dios desheredó a su “hijo” adoptado, temporal y nacional, Israel, como pueblo nacional precisamente, porque jamás fue la intención de Dios tener un pueblo terrenal permanente. Tras el cautiverio, ellos ya habían cumplido ampliamente su papel en la historia de la salvación. Como señal de este hecho, el Espíritu-Gloria partió del templo. Esto sucedió porque su principal función fue la de servir como modelo y sombra del hijo natural de Dios, Jesús el Mesías (Hebreos 10:1-4).

Jesús, el Israel de Dios
La tesis de este ensayo es que Jesús es el verdadero Israel de Dios y que todo aquel que esté unido a él, sólo por gracia, sólo por medio de la fe, viene a ser por virtud de esa unión el verdadero Israel de Dios. Esto significa que es erróneo buscar, esperar, anhelar o desear una reconstitución de un Israel nacional en el futuro. La Iglesia del Nuevo Pacto no es algo que Dios instituyó hasta que Él pudiera volver a crear un pueblo nacional en Palestina, sino que más bien Dios sólo tuvo un pueblo nacional temporalmente (desde Moisés hasta Cristo) como preludio y avance de la creación del Nuevo Pacto en el cual las distinciones étnicas que hubo bajo Moisés fueron completadas y abolidas (Efesios 2:11-22; Colosenses 2:8-3:11).

Mateo 2:15
En el texto Hebreo la expresión “fuera de Egipto” ocurre más de 140 veces. Esta es una evidencia más de la existencia de un Israel nacional. Cuando Dios dio la Ley dijo, “Yo soy Yahvéh tu Dios quien te sacó de la tierra de Egipto.” Eran un pueblo redimido que pertenecía a su Salvador.

Esto es aún más significativo cuando Mateo 2:15 cita Oseas 11:1. La Escritura dice,

Y él, despertando, tomó de noche al niño y a su madre, y se fue a Egipto, y estuvo allá hasta la muerte de Herodes; para que se cumpliese lo que dijo el Señor por medio del profeta, cuando dijo: “De Egipto llamé a mi Hijo.”

Herodes estaba a punto de descargar su rabia sangrienta contra los primogénitos de los Judíos. La interpretación inspirada que Mateo hace de las Escrituras Hebreas debe regular nuestra interpretación de las Escrituras, y según la interpretación de Mateo nuestro Señor Jesús es el verdadero Israel de Dios, no el pueblo temporal y nacional de Israel. En efecto, no es nada exagerado decir que la única razón por la cual Dios orquestó el primer Éxodo fue para poder orquestar el segundo Éxodo y que así pudiéramos conocer que Jesús es el verdadero Hijo de Dios y que todos los cristianos son el Israel de Dios sin considerar su etnia.

Dado que Jesús es el verdadero Israel de Dios, por eso en su infancia y de hecho en toda su vida, recapituló la historia del Israel nacional. Todo aquello que el Israel nacional rebelde no haría, Jesús lo hizo: Él amó a Dios con todo su corazón, su alma, su mente y sus fuerzas y a su prójimo como a sí mismo (Mateo 22:37-40).

Gálatas 3:16
De forma similar, el apóstol Pablo argumenta muy claramente que las promesas hechas a Abraham tienen su cumplimiento en Cristo. Gálatas 3:16 dice,

“Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de uno: Y a tu simiente, la cual es Cristo.”

Pablo explica lo que quiere decir. Las promesas hechas a Abraham fueron promesas del evangelio del Nuevo Testamento. Fueron dadas antes de Moisés y fueron cumplidas en Cristo. Jesús es el verdadero hijo de Abraham, él es “la simiente” prometida a Abraham.

El propósito de la Ley dada a Moisés fue el enseñar al Israel nacional y a nosotros la seriedad de nuestro pecado y nuestra miseria (Gálatas 3:22). La Ley administrada a través de Moisés no cambió fundamentalmente la promesa del evangelio dada a Abraham (3:17-20). El Nuevo Pacto no es si no el cumplimiento y la renovación del Pacto con Abraham, y el Pacto con Abraham no fue más que el cumplimiento y la renovación del pacto de Gracia hecho con Adán después de la caída.

Jesús, el Salvador de Israel

Hechos 13:23
Parte de la confusión que conlleva el tema del plan de Dios en la historia, y por lo tanto parte de la razón por la cual los cristianos están tan confundidos sobre el plan de Dios para el futuro de su pueblo, viene porque muchos no comprenden qué vino a hacer Jesús por el Israel nacional. Jesús no vino a establecer un reino Judío terrenal y nacional, sino que vino a ser su Salvador y el Salvador de todo el Pueblo de Dios, fueran judíos o gentiles.

Nuestro Señor, antes de su encarnación, se identificó a sí mismo con Israel a través del profeta Isaías (43:3) como “el Santo de Israel”, su “Salvador.” Este es el mismo asunto que el apóstol Pedro trató en su gran sermón de Pentecostés, que David no es el Rey, ya que está muerto. Jesús, puesto que vive, es el Rey y fue sobre Jesús que David profetizó (Hechos 2:19-34).

Más tarde, en otro sermón, Pedro dijo que Dios había ahora “exaltado” a Jesús “a su propia mano derecha como Príncipe y Salvador, para que pudiera darle a Israel arrepentimiento y perdón de pecados.”

Los Hijos de Abraham

Con todo este trasfondo, ahora estamos en situación de responder a las preguntas, “¿Quiénes son los hijos de Abraham?” y “¿Quién es el Israel de Dios?” Jesús dijo,

“Cuando hayáis levantado al Hijo del Hombre, entonces conoceréis que yo soy, y que nada hago por mí mismo, sino que según me enseñó el Padre, así hablo. Porque el que me envió, conmigo está; no me ha dejado solo el Padre, porque yo hago siempre lo que le agrada.” (Juan 8:28-29).

Él continuó diciendo que “Si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres.” (vv.31-32) a lo que ellos responden señalando que ellos son descendencia física de Abraham (v.33).

A esto Jesús responde, “Si fueseis hijos de Abraham, las obras de Abraham haríais” (v.39). Esta es pues la definición que el Señor hace de un hijo de Abraham, un Judío, o Israel: Quien hace las cosas que Abraham hizo. ¿Y qué hizo Abraham? Según Jesús, “Abraham vuestro padre se gozó de que había de ver mi día; y lo vio, y se gozó” (v.56). Según Jesús el Mesías, un Judío, un verdadero Israelita es aquel que tiene fe salvadora en el Señor Jesús ya sea antes o después de su encarnación. Esta es solo otra forma de decir que Jesús es “el camino, la verdad y la vida” y que “nadie viene al Padre” sino por él (Juan 14:6). Este versículo también se aplica a Abraham, Isaac y Jacob así como a cualquiera.

Luego, no debiera sorprendernos encontrar básicamente la misma enseñanza en la teología del Apóstol Pablo. En Romanos 4, Pablo dice que uno es justificado de la misma manera que Abraham fue justificado, solo por gracia, y solo a través de la fe en Jesús (Romanos 4:3-8).

¿Y qué de los Gentiles? Pablo pregunta, “¿Cuándo fue Abraham justificado? ¿Bajo qué circunstancias? ¿Antes o después de ser circuncidado? ¡No fue después, sino antes!” (Romanos 4:11).

“…para que fuese padre de todos los creyentes no circuncidados, a fin de que también a ellos la fe les sea contada por justicia; y padre de la circuncisión, para los que no solamente son de la circuncisión, sino que también siguen las pisadas de la fe que tuvo nuestro padre Abraham antes de ser circuncidado.” (Romanos 4:11-12).

Por lo tanto estas dos preguntas están íntimamente relacionadas. La Justicia ante Dios “viene por fe” (Romanos 4:16), no por guardar la Ley, ni por ser física o étnicamente Judío,

“para que sea por gracia, a fin de que la promesa sea firme para toda su descendencia; no solamente para la que es de la ley, sino también para la que es de la fe de Abraham, el cual es padre de todos nosotros” (Romanos 4:16)

Esto es así porque, como dijo en Romanos capítulo 2,

“es judío el que lo es en lo interior, y la circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en letra; la alabanza del cual no viene de los hombres, sino de Dios” (Romanos 2:29).

Cristo no vino para reinstalar y fijar la Teocracia Mosaica o a establecer un reino terrenal Judío milenial, sino a salvar pecadores Judíos y Gentiles y a hacerles, solo por gracia, solo a través de la fe, y solo en Cristo, hijos de Abraham.

La Pared Intermedia Derribada (Efesios 2:11-22)

El movimiento de la historia de la redención se da en este orden. El pueblo de Dios fue un pueblo internacional desde Adán hasta Moisés. Bajo Moisés el pueblo de Dios fue temporalmente una nación. Dios instituyó unas leyes especiales, civiles y ceremoniales, para separar a su pueblo nacional de los paganos gentiles. En Efesios 2:14 el Apóstol Pablo describe estas leyes civiles y ceremoniales como la “pared intermedia” entre Judíos y Gentiles. Por causa de esa pared intermedia los Gentiles, considerados como pueblo, estaban “sin Cristo, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo” (2:12).

Ahora, sin embargo, por causa de la muerte de Cristo, Pablo les asegura a los cristianos gentiles que “vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre de Cristo” (V.13). ¿Cómo? A través de su muerte, Cristo ha destruido la pared intermedia, ha rasgado el velo del templo, ha destruido y restaurado el templo en tres días mediante su resurrección (Juan 2:19),

“aboliendo en su carne las enemistades, la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas, para crear en sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre, haciendo la paz, y mediante la cruz reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo, matando en ella las enemistades” (Efesios 2:15-16).

Ahora, por virtud de nuestra unión con Cristo, tanto los cristianos Judíos como los Gentiles son “conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios” (Efesios 2:19); “Porque nosotros somos la circuncisión, los que en espíritu servimos a Dios y nos gloriamos en Cristo Jesús, no teniendo confianza en la carne” (Filipenses 3:3). ¿Por qué? Porque “…nuestra ciudadanía está en los cielos” (Filipenses 3:20). ¿Cómo es pues que el Premilenialismo, teniendo dos pueblos de Dios paralelos, no reconstruye esa pared intermedia de separación que Jesús destruyó con su muerte?

No Todo Israel es Israel (Romanos 9)
Uno de los lugares más claros en las Escrituras en cuanto a este tema es Romanos 9. El contexto de este pasaje es la misma pregunta que estamos tratando ahora, ¿qué sucede con Israel? ¿Quién es el Israel de Dios? ¿Ha abandonado Dios su promesa con Abraham? La respuesta de Pablo es que un Judío es quien lo es interiormente, quien ama al Salvador de Abraham. Puesto que Cristo fue circuncidado (Colosenses 2:11-12) por nosotros en la cruz, la circuncisión es moral y espiritualmente indiferente.

“No que la palabra de Dios haya fallado” (Romanos 9:6). La razón por la cual solo algunos Judíos hayan creído en Jesús como el Mesías es por que “no todo Israel es Israel. No por el hecho de ser descendientes de Abraham son todos sus hijos.” Más bien los hijos de Abraham son contados “a través de Isaac” (9:7). Esto quiere decir que “no son los hijos naturales los que son de Dios, sino los hijos de la promesa” (v.8). ¿Cómo nació Isaac? Por el soberano poder de Dios. ¿Cómo nacen los Cristianos? Por el soberano poder de Dios. Cada cristiano es un “Isaac” en cierto sentido. ¿Por qué es así? Por que

“-pues no habían aún nacido, ni habían hecho aún ni bien ni mal, para que el propósito de Dios conforme a la elección permaneciese, no por las obras sino por el que llama-, se le dijo: El mayor servirá al menor. Como está escrito: A Jacob amé, mas a Esaú aborrecí.” (Malaquías 1:2; Romanos 9:11-13).

¿Cómo puede ser esto? Esto es porque Dios “Tendré misericordia del que yo tenga misericordia, y me compadeceré del que yo me compadezca” (Rom 9:15).

“Así que no depende del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia. Porque la Escritura dice a Faraón: Para esto mismo te he levantado, para mostrar en ti mi poder, y para que mi nombre sea anunciado por toda la tierra. De manera que de quien quiere, tiene misericordia, y al que quiere endurecer, endurece”. (Rom 9:16-18).

¿Es Dios injusto? De acuerdo con el apóstol Pablo, como criaturas, no tenemos “derechos” delante de Dios. Dios es el alfarero, nosotros el barro, pero los Cristianos son barro redimido, objetos de misericordia, preparados de antemano para la gloria. Debemos evaluar nuestra condición teniendo como telón de fondo la paciencia de Dios con esos objetos de ira preparados para destrucción (Romanos 9:22-23). Estas vasijas preparadas para la gloria son tomadas tanto de entre los Judíos como de entre los Gentiles (Romanos 9:24). Esto es lo que él prometió en Oseas. Él ha hecho de aquellos que fueran una vez “Lo-ammi”, “no mi pueblo”, o sea los Gentiles, que ahora fuesen “hijos del Dios vivo” (Oseas 2:23; 1:10; Romanos 9:25-26).

La razón por la cual los Gentiles, que estaban sin la Ley, hayan “obtenido justicia”, y que Israel que sí la adquirió por Ley no la tenga, es porque la justificación no es por las obras, sino por gracia (Romanos 9:32). Ellos se tropezaron con Jesús, la piedra de tropiezo. Él no encajó con sus planes nacionalistas, y digo yo, que tampoco encaja él con los planes nacionalistas/Sionistas del Premilenialismo.

No es que Pablo no quiera que los Judíos no sean salvos, sino que les dice esto porque quiere que los Judíos también se salven. La única manera de que un descendiente físico de Abraham, Isaac y Jacob sea un verdadero Israelita es unirse al verdadero Israel de Dios, a Jesús, por medio de la fe. “Porque no hay diferencia entre judío y griego, pues el mismo que es Señor de todos, es rico para con todos los que le invocan; porque todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo” (Romanos 10:12-13). “No todos los Israelitas han aceptado el Evangelio.”

¿Ha rechazado Dios a su pueblo? No, los escogidos son su pueblo, y todos los escogidos serán salvos. Hay también Judíos creyentes. Pablo se pone a él mismo como ejemplo (Romanos 11:1). Él es parte del remanente escogido que no ha doblado su rodilla ante Baal. “Así también aun en este tiempo ha quedado un remanente escogido por gracia. Y si por gracia, ya no es por obras; de otra manera la gracia ya no es gracia” (Romanos 11:5-6). Lo que Israel buscó ansiadamente no lo obtuvo, pero los escogidos sí. Los demás fueron endurecidos.

La elección de Dios de unos y la reprobación de otros son dos hechos de la historia de la redención que Pablo saca a la luz con la pregunta “¿Quién es el Israel de Dios?”. Y de nuevo enseña: La salvación es solo por gracia, solo por medio de la fe, y solo en Cristo; y “Lo que buscaba Israel, no lo ha alcanzado; pero los escogidos sí lo han alcanzado, y los demás fueron endurecidos…” (Rom 11:7).

¿Ha acabado Dios de salvar Judíos? De ninguna manera. La salvación ha venido a los Gentiles para “provocar a Israel a celos” (Rom 11:11). Los Gentiles, por el favor inmerecido de Dios, han sido injertados al Israel de Dios. Y “ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; y luego todo Israel será salvo” (Romanos 11:25-26).

Los Cristianos son el Israel de Dios en Cristo: Gálatas 6:16
Dado este trasfondo, no debiera sorprendernos nada el hecho de que los apóstoles llamaran a ambos, Judíos y Gentiles, “el Israel de Dios.” Este es el lenguaje de Pablo refiriéndose a la congregación mezclada de Galacia.

1 Pedro 2:9-10
El apóstol Pedro usa el mismo tipo de lenguaje para describir las congregaciones de mayoría gentil en Asia Menor, a quienes escribe diciendo, “vosotros que en otro tiempo no erais pueblo, pero que ahora sois pueblo de Dios; que en otro tiempo no habíais alcanzado misericordia, pero ahora habéis alcanzado misericordia.”

Hebreos 8:8-10
Según el escritor a los Hebreos, aquellos que invocaren el nombre de Cristo son “la Casa de Israel.” Cualquiera que haya creído en Cristo es un heredero de las promesas del Nuevo Pacto.

Conclusión
¿Ama a los Judíos el Dios de Abraham, Isaac y Jacob? Sí. ¿Tiene un plan para los Judíos? Sí, el mismo plan que prometió a Adán, la simiente de la mujer, el mismo plan que prometió a Abraham, “la Simiente.” Esa simiente es una: Cristo. Él es el Santo de Israel, él es el Israel de Dios. Él hizo lo que Adán no. Él hizo lo que un Israel terco no quisiera ni pudiera haber hecho. Él sirvió al Señor con todo su corazón, alma, mente y fuerzas.

Muchos de los Judíos, de todas formas, no estaban buscando un Salvador. Buscaban un rey. Jesús es Rey, pero ganó su trono mediante su obediencia y muerte, y eso no es lo que ellos querían. Ellos querían gloria, poder y un reino teocrático, político, y físico en esta tierra. Jesús ha establecido su reino, a través de la predicación del Evangelio y la administración de los sacramentos. Este reino puede que no sea tan emocionante como gobernar desde Jerusalén durante una era dorada en la tierra, pueda que no venda tantos libros ni llene tantas butacas en los cines, pero el mundo nunca ha encontrado al Jesús de las Escrituras muy interesante. Por eso él es piedra de tropiezo para los Judíos Sionistas y locura para los Griegos. Para los Cristianos, sin embargo, él es el Cristo, “poder de Dios, y sabiduría de Dios” (1 Corintios 1:24).

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Traducción al español: David Barceló, abril 2002.

The Israel of God (traditional Chinese characters)

神的以色列
The Israel of God

作者:司考特•克拉克R. Scott Clark 歷史神學與系統神學副教授 西敏斯特加州神學院
2003 版權所有

序言 Introduction

末世論(Eschatology)這一個詞的含義遠比我們所說會在最后的日子裡將要發生的那些事來得多。我們在末世論中所說得我們要做的事都源於神在歷史裡的作為。
爭論的中心是關於“神的以色列”的問題(加拉太書 6:16)。當然,這不是一個新問題。主在世間的事工期間,以及在他復活后升天前,門徒一次次問他,“主啊,你復興以色列國,就在這時候嗎?”(使徒行傳 1:6).
事實上,一種廣為流傳的拉比式的普遍觀念是彌賽亞應該是一個強大的政治軍事人物,有著大衛般的力量和才干——“大衛殺死萬萬” (撒母耳計上 18:7)。約翰福音 6:14-15 記載著,

眾人看見耶穌所行的神跡,就說:“這真是那要到世上來的先知。” 15耶穌知道群眾要來強迫他作王,就獨自又退到山上去了。

而與一些人所想的不同,建立一個地上的國度是與他到來的初衷格格不入的。而且,在他的生命的最后時刻,在他得勝的時刻,他並不是要建立一個地上的王國,而是為了實現預言。 “錫安的居民哪,不要懼怕;看哪,你的王來了,他騎著小驢來了。” (約翰福音 12:15; 以賽亞 40:9; 撒迦利亞 9:9).
耶穌教導他的門徒等人,他來並不是為了他們所盼望的國度,而是來拯救眾人脫離罪惡。最終,當以色列民眾無法再忍受他拒絕接受他們的末世論,他們對歷史的計劃,他們在十字架上釘死了他。經上說,

祭司長、經學家和長老也同樣譏笑他,說:“他救了別人,卻不能救自己。如果他是以色列的王,現在可以從十字架上下來,我們就信他。 (馬太福音 27:41-42)

令人心痛的是,很多基督徒也同意這些祭司長和經學家。傳統的時代論(Dispensationalism)長期以來認為法利賽人對聖經有著正確的解釋方法,隻是得到了錯誤的結論*1。
時代論前千禧年派(Dispensational-Premillennial)相信神對亞伯拉罕起了誓(創世紀15和17章),會給他地上的民。因此, 在時代論中,神的本意是要建立這樣的一群人。而猶太人拒絕了第一個提議(或耶穌拒絕了他們的條件!),那就一定會在千禧年時有一個地上的,猶太人的,聖地 上的國度。
根據時代論,神衷心創建這樣一個地上的民族,這是道成肉身,童女生子和耶穌在世上事工的重要原因。如果人們接受了神的這樣的提議,那麼耶穌就不會死了。在這樣的主題下,他們認為耶穌在十字架上的贖救的死隻是神對以色列民族計劃中的一種快樂的副產品。
在很多前千禧年派的信仰中,1948年在巴勒斯坦境內現代以色列國的建立是他們論點的確據。他們的論點是以色列的復國是天意*1 (providence)的認証,神不但要有地上的子民,而且更進一步地,神會繼續推動歷史在兩條並行軌道上行進:建立實質上的猶太民族和精神上民族,基督徒。
這種處事方法是困難重重的。首先,這種解讀時事的方法是非常可疑的。又有誰確切知道天意(providence)的含義?如果心愛的人的了癌症,難道我們應該推測是什麼罪造成的嗎?我們的主警告我們不要企圖解釋天意(約翰福音 第9章)。如果我們連一些小事上的天意都不能猜測出其中的道理,那我們又何從解釋那些大的呢?誰又能說我們應該著眼於以色列國?也許我們更應該關心在巴勒斯坦的在猶太教徒與穆斯林手下受苦的基督徒的困境,尤其是在現代以色列建立以來。
雖然意識到神在我們這個時代有大作為是令人興奮的事,我擔心我們對這些興奮事的渴望還不如那些以色列人的“給我阿爸父”的哀號。我們見証了70年 代,接著是海灣戰爭,然后又是近年種種事件,這些末世的瘋狂是對確據的尋求。當我們的先輩不再傳福音,不再舉行聖餐禮,不再贊同復活,而我們還幻想著我們 正在見証歷史的終結。在這一幻想中,我們尋求著對我們信仰的証實。可是事實是,基督徒一直以來常常在想著同樣的事,而他們一直都是錯的。
記得在耶穌變形的高山上(馬太福音 17:1),當摩西和以利亞在主前出現。門徒們問耶穌關於世間彌賽亞王國的事,並問他是否以利亞已經來了。耶穌回答道,

“以利亞當然要來,並且復興一切。12但我告訴你們,以利亞已經來了,可是人們卻不認識他,反而任意待他。照樣,人子也要這樣被他們苦待。13這時門徒才領悟,耶穌是指著施洗的約翰說的。”

耶穌一直都意圖宣揚天國的來臨(“時候到了,神的國近了,你們應當悔改,相信福音。”馬可福音1:15),為罪人而死,統治他的國,正如他現在一樣在父的右手邊 (使徒行傳 2:36).
之后,在馬太福音19:27-30,彼得再聽了耶穌關於國度的真正含義的講道后,又一次問,“你看,我們已經舍棄一切跟從了你,我們會得到什麼呢?” 耶穌回答,

“我實在告訴你們,到了萬物更新,人子坐在他榮耀的寶座上的時候,你們這些跟從我的人,也會坐在十二個寶座上,審判以色列的十二個支派。29凡為我的 名撇下房屋、兄弟、姊妹、父母、兒女或田地的,他必得著百倍,並且承受永生。30然而許多在前的將要在后,在后的將要在前。”

我們的前千禧年派的弟兄們將這一承諾理解為對地上的猶太王國的承諾。但是耶穌卻有不同的理解。后面的比喻明確教導著神並沒有要建立一個地上的猶太王國。而是,“然而許多在前的將要在后,在后的將要在前。”而且,

“人子要被交給祭司長和經學家,他們要定他死罪,19 把他交給外族人凌辱、鞭打,並且釘在十字架上。然而第三天他要復活。” (馬太福音 20:18).

甚至雅各和約翰的母親求他為她的兩個兒子謀職:“求你下令,使我這兩個兒子在你的國裡,一個坐在你的右邊,一個坐在你的左邊” (馬太福音 20:21)。他指責她說,他不但不會建立一個地上的王國,而且他將受難而死,而他們也將因他而受難,因他而死。因為“人子來,不是要受人的服事,而是要服事人,並且要舍命,作許多人的贖價。” (馬太福音20:28).
因此,我們不同意時代論者克拉倫斯.拉金Clarence Larkin 的對耶穌的話語的解釋。耶穌說,

“父憑著自己的權柄所定的時間或日期,你們不必知道。8 可是聖靈降臨在你們身上,你們就必領受能力,並且要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞,直到地極,作我的見証人。” (使徒行傳 1:7-8).

克拉倫斯並不把這解釋為耶穌指責其門徒尋求地上的王國,而是認為這是對等待地上王國的一種警告。
然而,耶穌來到世上並不是要在現在或是將來建立這樣一個猶太國度,而是要用他在十字架上的死為世人贖罪,並在他的再次到來之前用他的升天之鐵杖來統領萬國。
我的觀點是神在歷史中的主要目的是通過對任何時代,任何地方,任何種族的子民的贖罪來榮耀自己,這種贖罪是他在人們犯下罪后所給予的恩典。這種恩典存在於歷史中,在可見的教會裡,無論在亞當時代,諾亞時代,亞伯拉罕時代,摩西時代,大衛時代或者是在基督時代裡。
因此,神的意圖是建一個永久的,或者千禧年的猶太民族這一假設根本無法成立。我們的時代論兄弟混淆了暫時和永恆。
神的話語教導我們耶穌是以色列的真神。他的道成肉身,順從,死亡和復活不是以色列拒絕建立一個地上國度的副產品,而是對父神計劃的永恆地履行。這是耶穌在 去以馬忤斯路上對他的門徒說的。其中一個說,“但我們素來盼望要救贖以色列的就是他。”我們的主回答說,

“無知的人哪,先知所說的一切話,你們心裡信得太遲鈍了!26基督這樣受害,然后進入他的榮耀,不是應當的嗎?” 27 於是他從摩西和眾先知起,把所有關於自己的經文,都給他們解釋明白了。(路加福音 24:25-27).

使徒保羅在告訴歌林多人是有同樣的訓教“因為神的一切應許,在基督裡都是‘是’的” (歌林多后書 1:20)。

約的含義 COVENANT DEFINED

如果不理解經上最重要的詞:約,我們就不能理解神在歷史上的所為。這是經上最常用的詞了(294次)。約描述了上帝與萬物的關系。它是一種雙方的相互盟誓,盟誓的內容有若干約定,若遵守約定的祝福和若違反約定的詛咒,當然也有盟誓標記和封印。
律法與福音: 工作之約與恩典之約 (Law and Gospel: Covenants of Works and Grace)
神在人類歷史上訂了第一個約,他與在園中的第一個人訂了工作之約。亞當若保守這個約,其祝福是他和所有人類將進入神的榮耀(“摘取生命樹上的果子吃,就永遠活著”創世紀3:22);而違反這個約的詛咒將會是死(“你必要死” 創世紀2:17)。契約對亞當的約定就是他要克制,不去吃知善惡樹的果子(創世紀2:17)。這個約的標記是知善惡樹和生命樹(創世紀2:9)
正如我們所知,亞當沒有經起考驗。保羅說“正好像罪借著一個人入了世界,死又是從罪來的,所以死就臨到全人類,因為人人都犯了罪。”所以,我們都出生在這樣的工作之約下。
在人類歷史上的第二個契約也是神與我們的先父亞當定的。然而這個約不再是律法之約,而是福音之約。在恩典契約中,神起誓要有一位救世主(“女人的后裔”)會傷蛇的頭,而蛇會傷他的腳跟 (創世紀3:14-16)。這個契約的祝福是永生(生命樹),而詛咒依然是死亡。而在這個契約中的福音就是將會有一位救世主來遵守工作之約中的條款,罪人們將從中獲益。

關於恩典之約的條件,有三點要提出:
1. 以我們稱義的起因而言,恩典之約是無條件的。除了滿有恩典地將耶穌基督的義歸到罪人身上,神不接受其他任何的方式來接納罪人。
2. 關於我們稱義的方法,也就是我們得救的信心,本身乃神所賜(以弗所書 2:8-10),它是完全的,被動的(接受的),朝向基督的。這是恩典之約的方式和條件。這就是新教改革宗所指的唯獨信心sola fide.
3. 關於恩典契約的執行,可以說是契約中的約定。比如說神用這樣的施恩方式將罪人從死裡復活:傳講福音,以及其他的神確認諾言、我們增強信心的方式:聖餐。基督徒的順從不是我們在神前稱義的基礎或手段,而是基督的所為在我們身上的體現和並結出果實。

在救贖的歷史中,上帝與亞當所定的福音契約被重續。在上帝與亞伯拉罕的契約中,他的允諾在一次被重述,“我將是你的神,也是你子孫的神”在創世紀 15章中,契約的標記是將動物對半切開,契約的約定依然是信。由此經上說,“亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此算為他的義了。” (創世紀 15.6).
在創世紀17:10-14,割禮成為了恩典之約的起始標記。契約和其標記聯系甚為緊密,主將行割禮的標記成為,“我的約”。
工作之約(Covenant of Works)並沒有在救贖的歷史中簡單消失。反而,它重復地出現在整本聖經中。每次我們在經上各處念到律法,或是念到上帝要求來自罪人的完全的義的時候,那是工作之約被重新提及的時候。比如說,“凡不常常照著律法書上所寫的一切去行的,都被咒詛。” (加拉太3:10)。還有耶穌對年輕富有的統治者說,“你這樣行,就必得生命。”,他也是在重提工作之約。
同樣的,恩典之約也在救贖的歷史上被一次次重提。每次當上帝說“我要成為你的神,你將使我的子民”,他都是在重提他對亞當的應許。他對諾亞,亞伯 拉罕,以撒,雅各,大衛,摩西和最終履行這一契約的基督重復這樣福音的允諾,然后,神又通過使徒向我們一次次提及,正如使徒行傳2章39節所寫的那樣。
這兩個契約使得整部聖經結合在一起。所有人生於罪中,因罪而死,而所有人都在恩典之約中被救。

舊契約*3(摩西之約)The Old (Mosaic) Covenant

很多相信聖經的人認為在拯救史中在耶穌道成肉身和被釘死前的每件事情都屬於舊約。而他們中很多人也相信,道成肉身之后,舊契約對基督徒就不再有效了。事實 上,一些相信時代論的人甚至認為新約中的一些書也不能被應用到當今的基督徒,因為他們是對那些猶太民族而言的。僅在若干年前的一個聖誕節,我聽一位時代論 牧師說“福音書的問題是福音不在福音書中。”
然而,聖經本身就駁斥了這樣的想法。使徒保羅在歌林多后書3:12-18把“舊契約”定義為摩西,例如,摩西五經,特別是摩西律法(14-15 節)。在希伯來書7:22,耶穌是一個比給以色列人的約更美之約的中保。在8:6-13中,將新,舊契約做對比,將舊契約限制於救贖歷史的摩西時代。他在 九章15-20中也作了同樣的區別。這樣,嚴格地說,舊契約描述了上帝在西乃山上與以色列定的約。也就是說並不是道成肉身前的拯救史中所發生的所有事件都 屬於舊契約。這很重要,因為舊契約被新約描述為“有瑕疵的”(希伯來書8:7),“陳舊衰老的” (希伯來書8:13) 而且他的榮耀“快要消逝的”。
在這種聯系下,另一個要指出的重要事實是舊契約故意被定為暫時的和預表性的。歌羅西書2:17 描述摩西 (舊契約)的正式的律法為“將來之事的影子”。希伯來書8:5 描述地上的廟宇為“天上事物的副本和影像”。而摩西律法本身隻是基督將帶來的應驗的“影子”。

新契約 New Covenant

隨著基督的死、復活和升天,神對亞當許下的、並向亞伯拉罕等重復的允諾得以流傳,但是情況改變了。因為我們活在諾言應驗的日子裡,所以我們(活在十架這邊的人)看待事物就不同了。用經上的話,我們活在“末世” (彼得后書 3.3; 雅各書 5.3; 希伯來書 1.2; 使徒行傳 2.17)裡。
舊契約的功能在於將人們的注意力指向天上的實體 (出埃及記 25.9; 使徒行傳 7.44; 希伯來書 8.5) 和歷史上耶穌在十架上的犧牲。舊的標記,逾越節和割禮以及其它帶血的獻祭和儀式被取代了。我們仍然活在與上帝的盟約之下,而基督帶血的畫面已經被不帶血的標記(提醒)和封印所取代。
正如上帝與亞伯拉罕締約,他允諾了一個將要來的新契約 (耶利米書 31:31)。他用主耶穌基督的寶血來締約(路加福音 22:20)。主基督有意識地,並明確地制定了“新契約”。使徒保羅說他是“新約的仆役”(格林多后書 3.6)。因此,如果說隻有恩典之約而沒有工作之約是講不通的。新契約比照於摩西的約來說是新的,但是比照亞伯拉罕的約就不是新的了。
在加拉太書 3:1-29; 4:21-31 以及格林多后書3:7-18 中,當保羅說舊約的榮耀快要消逝但新約是永恆的時,其中的觀點就是這個。希伯來書3-10章所帶出的含義是舊契約(摩西之約) 是新契約的預備。希伯來書11章的基本論調就是亞伯拉罕有了新契約的信:他期盼著一個天上的城,而且期盼著我們在基督裡的贖罪 (希伯來書. 11.10)。

以色列的含義 ISRAEL DEFINED

我所愛的雅各 Jacob Have I loved

在舊契約前有一個以色列。以色列是神給雅各的名字。以色列在經上第一次出現,是作為雅各摔跤比賽的結局 (創世紀 32.21-30).
在與一個不知名的人進行了整晚的摔跤后,當“那人見自己勝不過他”(25節), 雅各就要求他給自己祝福。接下來,摔跤者給雅各起名叫以色列,意為“與神和人較力”。
這樣,在拯救史中,那些從族長雅各中生出來的人,廣義上來說就是“以色列”。在兩章之后,“以色列”就用作亞伯拉罕的孩子的名字和地方以撒和雅各(34:7)。在巴旦.亞蘭地,上帝又一次祝福了雅各,並稱他為“以色列” (35.9-10) 。神重復了他對亞伯拉罕的允諾,成為亞伯拉罕和他的子孫的神。
這些都隻是這樣一種觀點,以色列的意思是“那些從雅各降生的子孫”。不過,雅各不是故事的開始。在他之前,有一個以色列,亞伯拉罕和他神奇的孩子,以撒(羅馬書9)以色列。耶穌說,在亞伯拉罕之前,“就有了我” (約翰福音 8:58)。上帝向亞伯拉罕允諾,“我會是你的神,你會是我的民。”實際上,耶穌在約翰福音 8章教導猶太人的是,是他向亞伯拉罕作了允諾(約翰福音 8:56)。我們也要記住,那第一次應許並不是“人的意願”所帶來的,卻是神的至上全能所帶來的。是他讓撒拉在年老時生育。這些意願是我們回答保羅問題時的重要事實:誰是神的以色列?

我的子以色列 Israel My Son

在出埃及時,上帝將雅各的子孫全體定為他的“子”。

這是主的話:以色列是我的長子。23我曾對你說,要讓我的兒子離開這裡,好叫他事奉我。你還是拒絕讓他離開,看哪!我必殺你的長子。(出埃及記 4:23).

這可不是不經意的言辭,而是經過了深思熟慮后對他的子民的描述。雅各的子孫們不是神的真正的子,而的確是收養的子。摩西否認在雅各的孩子中留有任何還值得被稱為神的子民的性質。

主並沒有你比其他人更多而喜愛你並挑選你,因為你是人中最少的。而神愛你,並堅持他對你先父的盟誓,他才用他的權力之手將你從奴役之地帶出,把你從埃及王法老的的權力下贖回。(申命記 7:7)

根據這一段經文,上帝選擇以色列的原因有兩個,他那無償的愛和他對亞伯拉罕的約。
迷途以色列 Israel Astray

然而,以色列並不是從神所降生的孩子。在迦南地的曠野中,還有當上帝把他的“孩子”以色列改名為“羅.阿米(非我民)”的最終拒絕中我們可以找到証據。 (何西阿書 1:9-10)
神剝奪了他撫養的孩子的繼承權,那個他暫時的“孩子”以色列民族。精確地說因為上帝從來未曾想建立一個永久的地上的國家民族。在被擄之后,他們很 大程度上完成了他們在拯救史上的角色。這一事實的標志是榮耀的聖靈離開了聖殿。這是因為,他們的主要功能是作為神的真正的孩子,耶穌救世主的前例和影子。 (希伯來書 10:1-4)

耶穌,神的以色列 Jesus the Israel of God

這篇文章的論點就是耶穌基督是神真正的以色列,而那些單憑恩典與他合一的人因著信被稱為神的以色列(因著聯合的功效)。這意味著去找、期盼、希望或渴望一 個以色列國在未來的重建是錯誤的。新契約中的教會不是上帝在巴勒斯坦重造一群國民后所建的一種東西。而上帝隻曾暫時地擁有這樣的國民(從摩西到基督) ,作為新契約建立的前奏和預示。在新契約中,曾經在摩西時代時存在的人種差異被結束,被廢除。 (以弗所書 2:11-22; 歌羅西書 2:8-3:11).

馬太福音 2:15
希伯來書上的表述“從埃及出來”多達140多處。那是表明以色列國存在的事實之一。當神給出律法時他說,“我是耶和華你的神,把你帶出埃及地的神”。他們被贖的人民,屬於他們的救主。
因而,馬太福音 2:15引用何西阿書11.1 是相當的重要。經上說,

約瑟就起來,連夜帶著孩子和他母親往埃及去,15住在那裡,直到希律死了,為的是要應驗主借先知所說的:“我從埃及召我的兒子出來。”

希律當時正要對猶太人的長子執行他血腥的狂怒。馬太福音受到聖靈啟示解釋了希伯來書,我們對經文的解釋必須以他為准。根據馬太福音的解釋,我主耶穌才是神 的真正以色列,而不是那群暫時的國民。事實上,如果說上帝安排第一次出埃及是為了能夠安排第二次出埃及,使我們得以知曉耶穌是神的真正兒子,而所有基督徒 是上帝的不分種族的以色列,這樣的說話也不為過。
正因為耶穌是上帝真正的以色列,在他的幼年,事實上在他整個生命中,他重復了整個以色列的歷史。那個反叛的以色列民族不能做的,耶穌做了:他用整個身心,全部心智去愛神, 並愛人如己。

加拉太書 3.16
同樣,使徒保羅十分清楚地提出對亞伯拉罕的允諾是在基督中實現的。加拉太書 3:16 說,

那些應許本來是給亞伯拉罕和他的后裔的。神並沒有說“給眾后裔”,好像指著多數;而是說“給你的一個后裔”,指著一個,就是基督。

保羅解釋了他的意思。給亞伯拉罕的允諾就是新約福音所允諾的。他們在摩西時代前就已經被定,並在基督裡得到應許。耶穌是亞伯拉罕的真正的子嗣,那是給允諾給亞伯拉罕的“那個后裔”。
給出摩西律法的目的是把我們罪和苦難的深重教導給以色列民族和我們(加拉太書 3:22)。通過摩西制定的律法給沒有從根本上改變允諾給亞伯拉罕的福音(3:17-20)。新契約隻不過是亞伯拉罕之約的應許和續約。亞伯拉罕之約隻不過是亞當在墮落后所定的美約的應許和續約。

耶穌,以色列的救主 Jesus the Savior of Israel
使徒行傳 13:23
上帝在歷史中的計劃到底是什麼?圍繞這個問題有一些混淆,這也是為什麼基督徒們弄不清楚上帝對我們將來的計劃會是什麼,對耶穌到世上要為以色列人做些什麼 產生誤解。他不是來建立一個地上的猶太王國,而是來做他們的救主,也是所有神的子民,無論是猶太人還是外邦人的救主。
我們的主,在道成肉身之前,通過先知以賽亞把自己指為以色列,(以賽亞書43:3) 說 \”以色列的聖者\” 他們的 \”救主\”。而使徒彼得在他的五旬節布道中也是同樣的含義:大衛不是王,因為他已經死了。耶穌才是王,因為他活著。大衛所預言的是關於耶穌,那個升天的王。(使徒行傳2:19-34)。
后來,在另一個布道中,彼得說神“高舉”耶穌“到他的右邊,作元首作救主,把悔改的心賜給了以色列人,使他們罪得赦免。”*4

亞伯拉罕的子孫 Abraham’s Children
在有了這樣的理解之后,我們就可以回答下面的問題,“誰是亞伯拉罕的子孫”和“誰是神的以色列?”耶穌說,

“你們舉起了人子以后,必定知道我就是‘那一位’,並且知道我不憑著自己作什麼事;我說的這些話,是照著父所教導我的。29 那差我來的和我同在,他沒有留下我獨自一人,因為我常作他喜悅的事。”(約翰福音 8:28-29).

他繼續說“你們若持守我的道,就真是我的門徒了。32你們必定認識真理,真理必定使你們自由。”而他們卻回答他們是亞伯拉罕肉體上生出的后裔。(33節)
耶穌回答說,“你們若是亞伯拉罕的子孫,就必作亞伯拉罕所作的。”(39節) 這就是我們的主關於亞伯拉罕子嗣,或猶太人,或以色列的定義:作亞伯拉罕所作的事的人。亞伯拉罕做了什麼?根據耶穌所言,“亞伯拉罕因為可以看見我的日子就歡喜”(56節) 根據耶穌彌賽亞的話,一個猶太人,一個真正的以色列人是一個在道成肉身前或后信主的人。唯一的另一種說法是耶穌是“道路、真理、生命”,而“沒人能到父那裡去”,除非借著他 (約翰福音 14.6)。 這句經文應用於每一個人,也應用於亞伯拉罕,以撒和雅各。
所以,在使徒保羅的神學中,我們發現大量同樣的教導也就不奇怪了。在羅馬書4章,保羅說我們稱義與亞伯拉罕稱義一樣,是僅本乎恩也是單憑著我們在耶穌裡的信 (羅馬書4:3-8)。
那外邦人又如何呢? 保羅問“亞伯拉罕是何時稱義的?在什麼樣的情況下?是在他受割禮以后呢,還是在他受割禮之前呢?”“ 不是在他受割禮以后,而是在他受了割禮以前。”(羅馬書4.11).
所以,亞伯拉罕是所有沒有受割禮而信之人的父,使他們也被算為義;12又作受割禮之人的父,就是作那些不僅受割禮,並且照著我們祖宗亞伯拉罕未受割禮時就信的那腳蹤而行之人的父。(羅馬書 4.11-12)
這兩個問題是相連的。在神前稱義要“因著信”(羅馬書 4.16),而不是因著守律法,不是因著你是肉身意義上的猶太民族。

所以,成為后嗣是因著信,為的是要按著 神的恩典,使給所有后裔的應許堅定不移,不但臨到那屬於律法的人,也臨到那效法亞伯拉罕而信的人。亞伯拉罕在 神面前作我們眾人的父。(羅馬書 4.16)

這就是全部的含義。正如他在羅馬書二章中說,

唯有在內心作猶太人的才是猶太人;割禮也是心裡的,是靠著聖靈而不是靠著儀文。 (羅馬書 2.29).

基督並沒有來恢復或修補摩西的神權統治社會或者建立一個地上的千禧年的猶太王國,而是來挽救猶太人和外邦人的罪人並僅靠著恩典,單憑著信,隻在基督中是我們成為亞伯拉罕的子孫。

被毀的分隔牆(以弗所書2:11-22) The Dividing Wall Demolished
救贖的歷史是這樣進行的:上帝的子民是從亞當到諾亞到摩西,不同國家的人。在摩西的領導下,上帝的子民暫時地成為了一群國民。神建立了一個特殊的民法(摩西律法)來區分他的子民和外邦的異教徒。在以弗所書2:14 中,使徒保羅把這種民法稱為隔在猶太人和外邦人之前的牆。因為這座分隔牆,外邦人“在基督以外,與以色列國無分,在帶有應許的約上是外人,在世上沒有盼望,沒有神。”(2:12).
現在由於基督的死,保羅肯定地對外邦的基督徒說“你們從前遠離的人,現今在基督耶穌裡,靠著他的血已經可以親近了。”(2:13)。如何做到呢?借著他的死,拆毀了隔在中間的牆,撕掉了殿中的幔子,毀掉了殿堂並在三天內用他的復活重建了它。(約翰福音 2:19),
並且廢掉了律法的規條,使兩者在他裡面成為一個新人,這樣就締造了和平。16基督既然借著十字架消滅了仇恨,就借著十字架使雙方與神和好,成為一體。(以弗所書2.15-16).
現在,由於與基督聯合,猶太的和外邦的基督徒都“與聖徒一同作國民,是神家裡的人”(以弗所書2.19);“其實我們這些靠 神的靈來敬拜,在基督耶穌裡夸口而不倚靠肉體的人,才是受割禮的”(腓利比書3:3)。為什麼? 因為“我們是天上的公民 (腓利比書3:20)。現在你認為前千禧年論(稱有兩支上帝的子民)中,未重建那堵被耶穌用身體毀壞的牆的論調如何呢?

以色列不都是以色列 Not All Israel is Israel
經上最清楚地回答之一是在羅馬書第9章。經文是我們正在說明的問題,以色列到底是什麼,誰是神的以色列?上帝放棄了他對亞伯拉罕的允諾嗎?保羅的回答是猶太人是在內心作猶太人,並且愛亞伯拉罕的救主的那些人們。因為耶穌為我們在十架上受割禮 (歌羅西書 2:1-12),實際的割禮在精神上和靈裡是無關緊要的。
“這不是說神的話落了空” (羅馬書 9:6)。隻有一些猶太人相信耶穌是彌賽亞是因為不是“出自以色列的,不都是以色列人;也不因為他們是亞伯拉罕的后裔,就都成為他的兒女”。而 是,隻有“以撒生的”才是亞伯拉罕的子孫(9:7)。下一句又是什麼意思呢?“肉身生的兒女並不是 神的兒女,隻有憑著應許生的兒女才算是后 裔。”(9:8) 以撒是怎麼出生呢?是靠著神的大能。基督徒是怎麼生的?也是靠著神的大能。每一個基督徒都以不同的方式是一個“以撒”。這又是為什麼呢?因為

雙生子還沒有生下來,善惡也沒有行出來(為要堅定神揀選人的旨意,12不是由於行為,而是由於那呼召者),神就對她說:“將來大的要服事小的。” 13正如經上所記的:“我愛雅各,卻惡以掃。” (瑪拉基1.2; 羅馬書9.11-13).

為何會這樣呢?那是因為上帝“對摩西說:‘我要憐憫誰,就憐憫誰;我要恩待誰,就恩待誰。’”(9.15)
既不是出於人意,也不是由於人為,隻在於那憐憫人的 神。17經上有話對法老說:“我把你興起來,是要借著你顯出我的大能,並且使我的名傳遍全地。” 18這樣看來,他願意憐憫誰就憐憫誰,願意誰剛硬就使誰剛硬。
是上帝不公平嗎?根據使徒保羅的話,作為被造物,我們在神的前面無“權”。上帝是陶匠,我們是陶土,而基督徒是被贖回的陶土,被憐憫的物,為榮耀神而預先准備的。我們必須比對神容忍那些可怒,預備遭毀滅的器皿,而重新審視自己。(羅馬書 9.22-3)這些為她的榮耀而作的器皿是從猶太人和外邦人中蒙召的。(羅馬書 9.24)這是他在何西阿書中的承諾,那些曾被稱為“羅.阿米”,“非我民”的,比如說外邦人,現在成了“永活神的兒子” (何西阿書2:23; 1:10; 羅馬書 9.25-6).
不守律法的外邦人“得到了義”,而守律法的以色列沒有得到義的原因是因為我們不以行為稱義,而是憑著信。 (羅馬書 9.32)他們因耶穌而絆倒,耶穌是一塊冒犯之石。他不認可他們的民族主義計劃,而我也不認為耶穌會認可前千禧年論的民族主義/猶太復國主義計劃。
並不是保羅不想讓猶太人被救,反而,他說那些話正是因為他希望猶太人被救。讓肉生的亞伯拉罕,以撒和雅各的后裔成為真正猶太人的唯一方法是憑著信來到耶穌 裡。“其實並不分猶太人和外邦人,因為大家同有一位主;他厚待所有求告他的人,13因為‘凡求告主名的,都必得救。’”(羅馬書 10:12-13) “”並不是所有的有以色列人都順從福音。”
是上帝拒絕了他的子民嗎?不是,被揀選的才是他的子民,而他的子民必得救。也有信主的猶太人。保羅用他自己做例子,(羅馬書 11.1)。他是被選的人民中剩下的那些,沒有向巴力屈膝的人中的一個。“因此,現在也是這樣,按著恩典的揀選,還有剩下的余數。6既然是靠著恩典,就不再是由於行為了;不然的話,恩典就不再是恩典了”(羅馬書 11.5)。以色列所熱切尋求的他的不到,隻有那些被揀選的才能得到。剩下的是“剛硬的”。
那又怎麼樣呢?以色列人懇切尋找的,他們沒有得到,蒙揀選的人倒得著了。其余的人都成了頑固的(11.7).
那上帝拯救猶太人的計劃完成了嗎? 還沒有。拯救先臨到了外邦人“為了要激起以色列人奮發” (11.11)。 外邦人,受到上帝白白的眷顧,被嫁接為上帝的以色列。“以色列人當中有一部分是硬心的,直到外族人的全數滿了;這樣,全以色列都要得救” (11.25-6).

基督徒是在基督裡神的以色列Christians are the Israel of God in Christ
加拉太書 6.16
有了這些認識,就不奇怪為什麼使徒將猶太人和外邦人都叫做“神的以色列”。這是保羅對加拉太的有各類人的眾教會說的話。
彼得前書 2.9-10
使徒彼得在寫給亞細亞的外邦人眾教會時,用同樣的語言說“你們從前不是子民,現在卻是 神的子民;從前未蒙憐恤,現在卻蒙了憐恤。”
希伯來書 8.8-10
根據寫希伯來書的人,那些呼喊基督名的人們是“以色列家”。每個相信基督的人是新契約中那個允諾的繼承人。

結論 Conclusion

那位亞伯拉罕的神,以撒和雅各的神愛猶太人嗎?是的。他為猶太人訂了一個計劃嗎?是的,那個計劃就是他對亞當所允諾的,對女人的后裔所允諾的,也是他對亞 伯拉罕所允諾的相同的計劃。“那個后裔”隻有一個:基督。他是以色列的聖者,他是那個神的以色列。他做了亞當不能做的。他做了頑固的以色列要做卻 不能夠做的。他用他整個身心,全部心智來侍奉主。
然而,大多數猶太人並沒有在找一位救主,而是在找一位君王。耶穌是王,但他的王冠是通過他的順從和死得到的,這卻不是猶太人想要得。他們想要榮耀,權力, 地上的,政治的,神統治的,屬於這個世界的王國。耶穌通過布道福音和分發聖餐建立了他的王國。也許,這樣的王國不如耶路撒冷在他的黃金統治期間的王國那樣 的令人興奮,也許耶穌他不會賣很多書,或者拍一部賣座的電影,但是這個世界從未想到關於他的經文是如此引人入勝。這就是為什麼他成為了那些猶太復國主義者 的絆腳石,和那些希臘人認為的傻瓜。然而對於基督徒,他是基督,他是“神的能力,神的智慧”。(歌林多前書 1:24)

譯者注:
*1 其結論是耶穌不是他們等待的彌賽亞。
*2 providence也常被譯為(神的)護理。在這篇文章中,被意做“天意”。
*3 本文為了區分聖經的舊/新約Old/New Testament 與這裡所定義的神與人所簽訂的約Old/New Covenant, 將后者翻譯成了舊/新契約。Old/New Covenant 通常也被譯作舊/新約。
*4 使徒行傳5:31

The Israel of God (simplified Chinese characters)

神的以色列
The Israel of God

作者:司考特•克拉克R. Scott Clark 历史神学与系统神学副教授 西敏斯特加州神学院
2003 版权所有

序言 Introduction

末世论(Eschatology)这一个词的含义远比我们所说会在最后的日子里将要发生的那些事来得多。我们在末世论中所说得我们要做的事都源于神在历史里的作为。
争论的中心是关于“神的以色列”的问题(加拉太书 6:16)。当然,这不是一个新问题。主在世间的事工期间,以及在他复活后升天前,门徒一次次问他,“主啊,你复兴以色列国,就在这时候吗?”(使徒行传 1:6).
事实上,一种广为流传的拉比式的普遍观念是弥赛亚应该是一个强大的政治军事人物,有着大卫般的力量和才干——“大卫杀死万万” (撒母耳计上 18:7)。约翰福音 6:14-15 记载着,

众人看见耶稣所行的神迹,就说:“这真是那要到世上来的先知。” 15耶稣知道群众要来强迫他作王,就独自又退到山上去了。

而与一些人所想的不同,建立一个地上的国度是与他到来的初衷格格不入的。而且,在他的生命的最后时刻,在他得胜的时刻,他并不是要建立一个地上的王国,而是为了实现预言。 “锡安的居民哪,不要惧怕;看哪,你的王来了,他骑着小驴来了。” (约翰福音 12:15; 以赛亚 40:9; 撒迦利亚 9:9).
耶稣教导他的门徒等人,他来并不是为了他们所盼望的国度,而是来拯救众人脱离罪恶。最终,当以色列民众无法再忍受他拒绝接受他们的末世论,他们对历史的计划,他们在十字架上钉死了他。经上说,

祭司长、经学家和长老也同样讥笑他,说:“他救了别人,却不能救自己。如果他是以色列的王,现在可以从十字架上下来,我们就信他。 (马太福音 27:41-42)

令人心痛的是,很多基督徒也同意这些祭司长和经学家。传统的时代论(Dispensationalism)长期以来认为法利赛人对圣经有着正确的解释方法,只是得到了错误的结论*1。
时代论前千禧年派(Dispensational-Premillennial)相信神对亚伯拉罕起了誓(创世纪15和17章),会给他地上的民。因此, 在时代论中,神的本意是要建立这样的一群人。而犹太人拒绝了第一个提议(或耶稣拒绝了他们的条件!),那就一定会在千禧年时有一个地上的,犹太人的,圣地 上的国度。
根据时代论,神衷心创建这样一个地上的民族,这是道成肉身,童女生子和耶稣在世上事工的重要原因。如果人们接受了神的这样的提议,那么耶稣就不会死了。在这样的主题下,他们认为耶稣在十字架上的赎救的死只是神对以色列民族计划中的一种快乐的副产品。
在很多前千禧年派的信仰中,1948年在巴勒斯坦境内现代以色列国的建立是他们论点的确据。他们的论点是以色列的复国是天意*1 (providence)的认证,神不但要有地上的子民,而且更进一步地,神会继续推动历史在两条并行轨道上行进:建立实质上的犹太民族和精神上民族,基督徒。
这种处事方法是困难重重的。首先,这种解读时事的方法是非常可疑的。又有谁确切知道天意(providence)的含义?如果心爱的人的了癌症,难道我们应该推测是什么罪造成的吗?我们的主警告我们不要企图解释天意(约翰福音 第9章)。如果我们连一些小事上的天意都不能猜测出其中的道理,那我们又何从解释那些大的呢?谁又能说我们应该着眼于以色列国?也许我们更应该关心在巴勒斯坦的在犹太教徒与穆斯林手下受苦的基督徒的困境,尤其是在现代以色列建立以来。
虽然意识到神在我们这个时代有大作为是令人兴奋的事,我担心我们对这些兴奋事的渴望还不如那些以色列人的“给我阿爸父”的哀号。我们见证了70年 代,接着是海湾战争,然后又是近年种种事件,这些末世的疯狂是对确据的寻求。当我们的先辈不再传福音,不再举行圣餐礼,不再赞同复活,而我们还幻想着我们 正在见证历史的终结。在这一幻想中,我们寻求着对我们信仰的证实。可是事实是,基督徒一直以来常常在想着同样的事,而他们一直都是错的。
记得在耶稣变形的高山上(马太福音 17:1),当摩西和以利亚在主前出现。门徒们问耶稣关于世间弥赛亚王国的事,并问他是否以利亚已经来了。耶稣回答道,

“以利亚当然要来,并且复兴一切。12但我告诉你们,以利亚已经来了,可是人们却不认识他,反而任意待他。照样,人子也要这样被他们苦待。13这时门徒才领悟,耶稣是指着施洗的约翰说的。”

耶稣一直都意图宣扬天国的来临(“时候到了,神的国近了,你们应当悔改,相信福音。”马可福音1:15),为罪人而死,统治他的国,正如他现在一样在父的右手边 (使徒行传 2:36).
之后,在马太福音19:27-30,彼得再听了耶稣关于国度的真正含义的讲道后,又一次问,“你看,我们已经舍弃一切跟从了你,我们会得到什么呢?” 耶稣回答,

“我实在告诉你们,到了万物更新,人子坐在他荣耀的宝座上的时候,你们这些跟从我的人,也会坐在十二个宝座上,审判以色列的十二个支派。29凡为我的 名撇下房屋、兄弟、姊妹、父母、儿女或田地的,他必得着百倍,并且承受永生。30然而许多在前的将要在后,在后的将要在前。”

我们的前千禧年派的弟兄们将这一承诺理解为对地上的犹太王国的承诺。但是耶稣却有不同的理解。后面的比喻明确教导着神并没有要建立一个地上的犹太王国。而是,“然而许多在前的将要在后,在后的将要在前。”而且,

“人子要被交给祭司长和经学家,他们要定他死罪,19 把他交给外族人凌辱、鞭打,并且钉在十字架上。然而第三天他要复活。” (马太福音 20:18).

甚至雅各和约翰的母亲求他为她的两个儿子谋职:“求你下令,使我这两个儿子在你的国里,一个坐在你的右边,一个坐在你的左边” (马太福音 20:21)。他指责她说,他不但不会建立一个地上的王国,而且他将受难而死,而他们也将因他而受难,因他而死。因为“人子来,不是要受人的服事,而是要服事人,并且要舍命,作许多人的赎价。” (马太福音20:28).
因此,我们不同意时代论者克拉伦斯.拉金Clarence Larkin 的对耶稣的话语的解释。耶稣说,

“父凭着自己的权柄所定的时间或日期,你们不必知道。8 可是圣灵降临在你们身上,你们就必领受能力,并且要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚,直到地极,作我的见证人。” (使徒行传 1:7-8).

克拉伦斯并不把这解释为耶稣指责其门徒寻求地上的王国,而是认为这是对等待地上王国的一种警告。
然而,耶稣来到世上并不是要在现在或是将来建立这样一个犹太国度,而是要用他在十字架上的死为世人赎罪,并在他的再次到来之前用他的升天之铁杖来统领万国。
我的观点是神在历史中的主要目的是通过对任何时代,任何地方,任何种族的子民的赎罪来荣耀自己,这种赎罪是他在人们犯下罪后所给予的恩典。这种恩典存在于历史中,在可见的教会里,无论在亚当时代,诺亚时代,亚伯拉罕时代,摩西时代,大卫时代或者是在基督时代里。
因此,神的意图是建一个永久的,或者千禧年的犹太民族这一假设根本无法成立。我们的时代论兄弟混淆了暂时和永恒。
神的话语教导我们耶稣是以色列的真神。他的道成肉身,顺从,死亡和复活不是以色列拒绝建立一个地上国度的副产品,而是对父神计划的永恒地履行。这是耶稣在 去以马忤斯路上对他的门徒说的。其中一个说,“但我们素来盼望要救赎以色列的就是他。”我们的主回答说,

“无知的人哪,先知所说的一切话,你们心里信得太迟钝了!26基督这样受害,然后进入他的荣耀,不是应当的吗?” 27 于是他从摩西和众先知起,把所有关于自己的经文,都给他们解释明白了。(路加福音 24:25-27).

使徒保罗在告诉歌林多人是有同样的训教“因为神的一切应许,在基督里都是‘是’的” (歌林多后书 1:20)。

约的含义 COVENANT DEFINED

如果不理解经上最重要的词:约,我们就不能理解神在历史上的所为。这是经上最常用的词了(294次)。约描述了上帝与万物的关系。它是一种双方的相互盟誓,盟誓的内容有若干约定,若遵守约定的祝福和若违反约定的诅咒,当然也有盟誓标记和封印。
律法与福音: 工作之约与恩典之约 (Law and Gospel: Covenants of Works and Grace)
神在人类历史上订了第一个约,他与在园中的第一个人订了工作之约。亚当若保守这个约,其祝福是他和所有人类将进入神的荣耀(“摘取生命树上的果子吃,就永远活着”创世纪3:22);而违反这个约的诅咒将会是死(“你必要死” 创世纪2:17)。契约对亚当的约定就是他要克制,不去吃知善恶树的果子(创世纪2:17)。这个约的标记是知善恶树和生命树(创世纪2:9)
正如我们所知,亚当没有经起考验。保罗说“正好像罪借着一个人入了世界,死又是从罪来的,所以死就临到全人类,因为人人都犯了罪。”所以,我们都出生在这样的工作之约下。
在人类历史上的第二个契约也是神与我们的先父亚当定的。然而这个约不再是律法之约,而是福音之约。在恩典契约中,神起誓要有一位救世主(“女人的后裔”)会伤蛇的头,而蛇会伤他的脚跟 (创世纪3:14-16)。这个契约的祝福是永生(生命树),而诅咒依然是死亡。而在这个契约中的福音就是将会有一位救世主来遵守工作之约中的条款,罪人们将从中获益。

关于恩典之约的条件,有三点要提出:
1. 以我们称义的起因而言,恩典之约是无条件的。除了满有恩典地将耶稣基督的义归到罪人身上,神不接受其他任何的方式来接纳罪人。
2. 关于我们称义的方法,也就是我们得救的信心,本身乃神所赐(以弗所书 2:8-10),它是完全的,被动的(接受的),朝向基督的。这是恩典之约的方式和条件。这就是新教改革宗所指的唯独信心sola fide.
3. 关于恩典契约的执行,可以说是契约中的约定。比如说神用这样的施恩方式将罪人从死里复活:传讲福音,以及其他的神确认诺言、我们增强信心的方式:圣餐。基督徒的顺从不是我们在神前称义的基础或手段,而是基督的所为在我们身上的体现和并结出果实。

在救赎的历史中,上帝与亚当所定的福音契约被重续。在上帝与亚伯拉罕的契约中,他的允诺在一次被重述,“我将是你的神,也是你子孙的神”在创世纪 15章中,契约的标记是将动物对半切开,契约的约定依然是信。由此经上说,“亚伯兰信耶和华,耶和华就以此算为他的义了。” (创世纪 15.6).
在创世纪17:10-14,割礼成为了恩典之约的起始标记。契约和其标记联系甚为紧密,主将行割礼的标记成为,“我的约”。
工作之约(Covenant of Works)并没有在救赎的历史中简单消失。反而,它重复地出现在整本圣经中。每次我们在经上各处念到律法,或是念到上帝要求来自罪人的完全的义的时候,那是工作之约被重新提及的时候。比如说,“凡不常常照着律法书上所写的一切去行的,都被咒诅。” (加拉太3:10)。还有耶稣对年轻富有的统治者说,“你这样行,就必得生命。”,他也是在重提工作之约。
同样的,恩典之约也在救赎的历史上被一次次重提。每次当上帝说“我要成为你的神,你将使我的子民”,他都是在重提他对亚当的应许。他对诺亚,亚伯 拉罕,以撒,雅各,大卫,摩西和最终履行这一契约的基督重复这样福音的允诺,然后,神又通过使徒向我们一次次提及,正如使徒行传2章39节所写的那样。
这两个契约使得整部圣经结合在一起。所有人生于罪中,因罪而死,而所有人都在恩典之约中被救。

旧契约*3(摩西之约)The Old (Mosaic) Covenant

很多相信圣经的人认为在拯救史中在耶稣道成肉身和被钉死前的每件事情都属于旧约。而他们中很多人也相信,道成肉身之后,旧契约对基督徒就不再有效了。事实 上,一些相信时代论的人甚至认为新约中的一些书也不能被应用到当今的基督徒,因为他们是对那些犹太民族而言的。仅在若干年前的一个圣诞节,我听一位时代论 牧师说“福音书的问题是福音不在福音书中。”
然而,圣经本身就驳斥了这样的想法。使徒保罗在歌林多后书3:12-18把“旧契约”定义为摩西,例如,摩西五经,特别是摩西律法(14-15 节)。在希伯来书7:22,耶稣是一个比给以色列人的约更美之约的中保。在8:6-13中,将新,旧契约做对比,将旧契约限制于救赎历史的摩西时代。他在 九章15-20中也作了同样的区别。这样,严格地说,旧契约描述了上帝在西乃山上与以色列定的约。也就是说并不是道成肉身前的拯救史中所发生的所有事件都 属于旧契约。这很重要,因为旧契约被新约描述为“有瑕疵的”(希伯来书8:7),“陈旧衰老的” (希伯来书8:13) 而且他的荣耀“快要消逝的”。
在这种联系下,另一个要指出的重要事实是旧契约故意被定为暂时的和预表性的。歌罗西书2:17 描述摩西 (旧契约)的正式的律法为“将来之事的影子”。希伯来书8:5 描述地上的庙宇为“天上事物的副本和影像”。而摩西律法本身只是基督将带来的应验的“影子”。

新契约 New Covenant

随着基督的死、复活和升天,神对亚当许下的、并向亚伯拉罕等重复的允诺得以流传,但是情况改变了。因为我们活在诺言应验的日子里,所以我们(活在十架这边的人)看待事物就不同了。用经上的话,我们活在“末世” (彼得后书 3.3; 雅各书 5.3; 希伯来书 1.2; 使徒行传 2.17)里。
旧契约的功能在于将人们的注意力指向天上的实体 (出埃及记 25.9; 使徒行传 7.44; 希伯来书 8.5) 和历史上耶稣在十架上的牺牲。旧的标记,逾越节和割礼以及其它带血的献祭和仪式被取代了。我们仍然活在与上帝的盟约之下,而基督带血的画面已经被不带血的标记(提醒)和封印所取代。
正如上帝与亚伯拉罕缔约,他允诺了一个将要来的新契约 (耶利米书 31:31)。他用主耶稣基督的宝血来缔约(路加福音 22:20)。主基督有意识地,并明确地制定了“新契约”。使徒保罗说他是“新约的仆役”(格林多后书 3.6)。因此,如果说只有恩典之约而没有工作之约是讲不通的。新契约比照于摩西的约来说是新的,但是比照亚伯拉罕的约就不是新的了。
在加拉太书 3:1-29; 4:21-31 以及格林多后书3:7-18 中,当保罗说旧约的荣耀快要消逝但新约是永恒的时,其中的观点就是这个。希伯来书3-10章所带出的含义是旧契约(摩西之约) 是新契约的预备。希伯来书11章的基本论调就是亚伯拉罕有了新契约的信:他期盼着一个天上的城,而且期盼着我们在基督里的赎罪 (希伯来书. 11.10)。

以色列的含义 ISRAEL DEFINED

我所爱的雅各 Jacob Have I loved

在旧契约前有一个以色列。以色列是神给雅各的名字。以色列在经上第一次出现,是作为雅各摔跤比赛的结局 (创世纪 32.21-30).
在与一个不知名的人进行了整晚的摔跤后,当“那人见自己胜不过他”(25节), 雅各就要求他给自己祝福。接下来,摔跤者给雅各起名叫以色列,意为“与神和人较力”。
这样,在拯救史中,那些从族长雅各中生出来的人,广义上来说就是“以色列”。在两章之后,“以色列”就用作亚伯拉罕的孩子的名字和地方以撒和雅各(34:7)。在巴旦.亚兰地,上帝又一次祝福了雅各,并称他为“以色列” (35.9-10) 。神重复了他对亚伯拉罕的允诺,成为亚伯拉罕和他的子孙的神。
这些都只是这样一种观点,以色列的意思是“那些从雅各降生的子孙”。不过,雅各不是故事的开始。在他之前,有一个以色列,亚伯拉罕和他神奇的孩子,以撒(罗马书9)以色列。耶稣说,在亚伯拉罕之前,“就有了我” (约翰福音 8:58)。上帝向亚伯拉罕允诺,“我会是你的神,你会是我的民。”实际上,耶稣在约翰福音 8章教导犹太人的是,是他向亚伯拉罕作了允诺(约翰福音 8:56)。我们也要记住,那第一次应许并不是“人的意愿”所带来的,却是神的至上全能所带来的。是他让撒拉在年老时生育。这些意愿是我们回答保罗问题时的重要事实:谁是神的以色列?

我的子以色列 Israel My Son

在出埃及时,上帝将雅各的子孙全体定为他的“子”。

这是主的话:以色列是我的长子。23我曾对你说,要让我的儿子离开这里,好叫他事奉我。你还是拒绝让他离开,看哪!我必杀你的长子。(出埃及记 4:23).

这可不是不经意的言辞,而是经过了深思熟虑后对他的子民的描述。雅各的子孙们不是神的真正的子,而的确是收养的子。摩西否认在雅各的孩子中留有任何还值得被称为神的子民的性质。

主并没有你比其他人更多而喜爱你并挑选你,因为你是人中最少的。而神爱你,并坚持他对你先父的盟誓,他才用他的权力之手将你从奴役之地带出,把你从埃及王法老的的权力下赎回。(申命记 7:7)

根据这一段经文,上帝选择以色列的原因有两个,他那无偿的爱和他对亚伯拉罕的约。
迷途以色列 Israel Astray

然而,以色列并不是从神所降生的孩子。在迦南地的旷野中,还有当上帝把他的“孩子”以色列改名为“罗.阿米(非我民)”的最终拒绝中我们可以找到证据。 (何西阿书 1:9-10)
神剥夺了他抚养的孩子的继承权,那个他暂时的“孩子”以色列民族。精确地说因为上帝从来未曾想建立一个永久的地上的国家民族。在被掳之后,他们很 大程度上完成了他们在拯救史上的角色。这一事实的标志是荣耀的圣灵离开了圣殿。这是因为,他们的主要功能是作为神的真正的孩子,耶稣救世主的前例和影子。 (希伯来书 10:1-4)

耶稣,神的以色列 Jesus the Israel of God

这篇文章的论点就是耶稣基督是神真正的以色列,而那些单凭恩典与他合一的人因着信被称为神的以色列(因着联合的功效)。这意味着去找、期盼、希望或渴望一 个以色列国在未来的重建是错误的。新契约中的教会不是上帝在巴勒斯坦重造一群国民后所建的一种东西。而上帝只曾暂时地拥有这样的国民(从摩西到基督) ,作为新契约建立的前奏和预示。在新契约中,曾经在摩西时代时存在的人种差异被结束,被废除。 (以弗所书 2:11-22; 歌罗西书 2:8-3:11).

马太福音 2:15
希伯来书上的表述“从埃及出来”多达140多处。那是表明以色列国存在的事实之一。当神给出律法时他说,“我是耶和华你的神,把你带出埃及地的神”。他们被赎的人民,属于他们的救主。
因而,马太福音 2:15引用何西阿书11.1 是相当的重要。经上说,

约瑟就起来,连夜带着孩子和他母亲往埃及去,15住在那里,直到希律死了,为的是要应验主借先知所说的:“我从埃及召我的儿子出来。”

希律当时正要对犹太人的长子执行他血腥的狂怒。马太福音受到圣灵启示解释了希伯来书,我们对经文的解释必须以他为准。根据马太福音的解释,我主耶稣才是神 的真正以色列,而不是那群暂时的国民。事实上,如果说上帝安排第一次出埃及是为了能够安排第二次出埃及,使我们得以知晓耶稣是神的真正儿子,而所有基督徒 是上帝的不分种族的以色列,这样的说话也不为过。
正因为耶稣是上帝真正的以色列,在他的幼年,事实上在他整个生命中,他重复了整个以色列的历史。那个反叛的以色列民族不能做的,耶稣做了:他用整个身心,全部心智去爱神, 并爱人如己。

加拉太书 3.16
同样,使徒保罗十分清楚地提出对亚伯拉罕的允诺是在基督中实现的。加拉太书 3:16 说,

那些应许本来是给亚伯拉罕和他的后裔的。神并没有说“给众后裔”,好像指着多数;而是说“给你的一个后裔”,指着一个,就是基督。

保罗解释了他的意思。给亚伯拉罕的允诺就是新约福音所允诺的。他们在摩西时代前就已经被定,并在基督里得到应许。耶稣是亚伯拉罕的真正的子嗣,那是给允诺给亚伯拉罕的“那个后裔”。
给出摩西律法的目的是把我们罪和苦难的深重教导给以色列民族和我们(加拉太书 3:22)。通过摩西制定的律法给没有从根本上改变允诺给亚伯拉罕的福音(3:17-20)。新契约只不过是亚伯拉罕之约的应许和续约。亚伯拉罕之约只不过是亚当在堕落后所定的美约的应许和续约。

耶稣,以色列的救主 Jesus the Savior of Israel
使徒行传 13:23
上帝在历史中的计划到底是什么?围绕这个问题有一些混淆,这也是为什么基督徒们弄不清楚上帝对我们将来的计划会是什么,对耶稣到世上要为以色列人做些什么 产生误解。他不是来建立一个地上的犹太王国,而是来做他们的救主,也是所有神的子民,无论是犹太人还是外邦人的救主。
我们的主,在道成肉身之前,通过先知以赛亚把自己指为以色列,(以赛亚书43:3) 说 “以色列的圣者” 他们的 “救主”。而使徒彼得在他的五旬节布道中也是同样的含义:大卫不是王,因为他已经死了。耶稣才是王,因为他活着。大卫所预言的是关于耶稣,那个升天的王。(使徒行传2:19-34)。
后来,在另一个布道中,彼得说神“高举”耶稣“到他的右边,作元首作救主,把悔改的心赐给了以色列人,使他们罪得赦免。”*4

亚伯拉罕的子孙 Abraham’s Children
在有了这样的理解之后,我们就可以回答下面的问题,“谁是亚伯拉罕的子孙”和“谁是神的以色列?”耶稣说,

“你们举起了人子以后,必定知道我就是‘那一位’,并且知道我不凭着自己作什么事;我说的这些话,是照着父所教导我的。29 那差我来的和我同在,他没有留下我独自一人,因为我常作他喜悦的事。”(约翰福音 8:28-29).

他继续说“你们若持守我的道,就真是我的门徒了。32你们必定认识真理,真理必定使你们自由。”而他们却回答他们是亚伯拉罕肉体上生出的后裔。(33节)
耶稣回答说,“你们若是亚伯拉罕的子孙,就必作亚伯拉罕所作的。”(39节) 这就是我们的主关于亚伯拉罕子嗣,或犹太人,或以色列的定义:作亚伯拉罕所作的事的人。亚伯拉罕做了什么?根据耶稣所言,“亚伯拉罕因为可以看见我的日子就欢喜”(56节) 根据耶稣弥赛亚的话,一个犹太人,一个真正的以色列人是一个在道成肉身前或后信主的人。唯一的另一种说法是耶稣是“道路、真理、生命”,而“没人能到父那里去”,除非借着他 (约翰福音 14.6)。 这句经文应用于每一个人,也应用于亚伯拉罕,以撒和雅各。
所以,在使徒保罗的神学中,我们发现大量同样的教导也就不奇怪了。在罗马书4章,保罗说我们称义与亚伯拉罕称义一样,是仅本乎恩也是单凭着我们在耶稣里的信 (罗马书4:3-8)。
那外邦人又如何呢? 保罗问“亚伯拉罕是何时称义的?在什么样的情况下?是在他受割礼以后呢,还是在他受割礼之前呢?”“ 不是在他受割礼以后,而是在他受了割礼以前。”(罗马书4.11).
所以,亚伯拉罕是所有没有受割礼而信之人的父,使他们也被算为义;12又作受割礼之人的父,就是作那些不仅受割礼,并且照着我们祖宗亚伯拉罕未受割礼时就信的那脚踪而行之人的父。(罗马书 4.11-12)
这两个问题是相连的。在神前称义要“因着信”(罗马书 4.16),而不是因着守律法,不是因着你是肉身意义上的犹太民族。

所以,成为后嗣是因着信,为的是要按着 神的恩典,使给所有后裔的应许坚定不移,不但临到那属于律法的人,也临到那效法亚伯拉罕而信的人。亚伯拉罕在 神面前作我们众人的父。(罗马书 4.16)

这就是全部的含义。正如他在罗马书二章中说,

唯有在内心作犹太人的才是犹太人;割礼也是心里的,是靠着圣灵而不是靠着仪文。 (罗马书 2.29).

基督并没有来恢复或修补摩西的神权统治社会或者建立一个地上的千禧年的犹太王国,而是来挽救犹太人和外邦人的罪人并仅靠着恩典,单凭着信,只在基督中是我们成为亚伯拉罕的子孙。

被毁的分隔墙(以弗所书2:11-22) The Dividing Wall Demolished
救赎的历史是这样进行的:上帝的子民是从亚当到诺亚到摩西,不同国家的人。在摩西的领导下,上帝的子民暂时地成为了一群国民。神建立了一个特殊的民法(摩西律法)来区分他的子民和外邦的异教徒。在以弗所书2:14 中,使徒保罗把这种民法称为隔在犹太人和外邦人之前的墙。因为这座分隔墙,外邦人“在基督以外,与以色列国无分,在带有应许的约上是外人,在世上没有盼望,没有神。”(2:12).
现在由于基督的死,保罗肯定地对外邦的基督徒说“你们从前远离的人,现今在基督耶稣里,靠着他的血已经可以亲近了。”(2:13)。如何做到呢?借着他的死,拆毁了隔在中间的墙,撕掉了殿中的幔子,毁掉了殿堂并在三天内用他的复活重建了它。(约翰福音 2:19),
并且废掉了律法的规条,使两者在他里面成为一个新人,这样就缔造了和平。16基督既然借着十字架消灭了仇恨,就借着十字架使双方与神和好,成为一体。(以弗所书2.15-16).
现在,由于与基督联合,犹太的和外邦的基督徒都“与圣徒一同作国民,是神家里的人”(以弗所书2.19);“其实我们这些靠 神的灵来敬拜,在基督耶稣里夸口而不倚靠肉体的人,才是受割礼的”(腓利比书3:3)。为什么? 因为“我们是天上的公民 (腓利比书3:20)。现在你认为前千禧年论(称有两支上帝的子民)中,未重建那堵被耶稣用身体毁坏的墙的论调如何呢?

以色列不都是以色列 Not All Israel is Israel
经上最清楚地回答之一是在罗马书第9章。经文是我们正在说明的问题,以色列到底是什么,谁是神的以色列?上帝放弃了他对亚伯拉罕的允诺吗?保罗的回答是犹太人是在内心作犹太人,并且爱亚伯拉罕的救主的那些人们。因为耶稣为我们在十架上受割礼 (歌罗西书 2:1-12),实际的割礼在精神上和灵里是无关紧要的。
“这不是说神的话落了空” (罗马书 9:6)。只有一些犹太人相信耶稣是弥赛亚是因为不是“出自以色列的,不都是以色列人;也不因为他们是亚伯拉罕的后裔,就都成为他的儿女”。而 是,只有“以撒生的”才是亚伯拉罕的子孙(9:7)。下一句又是什么意思呢?“肉身生的儿女并不是 神的儿女,只有凭着应许生的儿女才算是后 裔。”(9:8) 以撒是怎么出生呢?是靠着神的大能。基督徒是怎么生的?也是靠着神的大能。每一个基督徒都以不同的方式是一个“以撒”。这又是为什么呢?因为

双生子还没有生下来,善恶也没有行出来(为要坚定神拣选人的旨意,12不是由于行为,而是由于那呼召者),神就对她说:“将来大的要服事小的。” 13正如经上所记的:“我爱雅各,却恶以扫。” (玛拉基1.2; 罗马书9.11-13).

为何会这样呢?那是因为上帝“对摩西说:‘我要怜悯谁,就怜悯谁;我要恩待谁,就恩待谁。’”(9.15)
既不是出于人意,也不是由于人为,只在于那怜悯人的 神。17经上有话对法老说:“我把你兴起来,是要借着你显出我的大能,并且使我的名传遍全地。” 18这样看来,他愿意怜悯谁就怜悯谁,愿意谁刚硬就使谁刚硬。
是上帝不公平吗?根据使徒保罗的话,作为被造物,我们在神的前面无“权”。上帝是陶匠,我们是陶土,而基督徒是被赎回的陶土,被怜悯的物,为荣耀神而预先准备的。我们必须比对神容忍那些可怒,预备遭毁灭的器皿,而重新审视自己。(罗马书 9.22-3)这些为她的荣耀而作的器皿是从犹太人和外邦人中蒙召的。(罗马书 9.24)这是他在何西阿书中的承诺,那些曾被称为“罗.阿米”,“非我民”的,比如说外邦人,现在成了“永活神的儿子” (何西阿书2:23; 1:10; 罗马书 9.25-6).
不守律法的外邦人“得到了义”,而守律法的以色列没有得到义的原因是因为我们不以行为称义,而是凭着信。 (罗马书 9.32)他们因耶稣而绊倒,耶稣是一块冒犯之石。他不认可他们的民族主义计划,而我也不认为耶稣会认可前千禧年论的民族主义/犹太复国主义计划。
并不是保罗不想让犹太人被救,反而,他说那些话正是因为他希望犹太人被救。让肉生的亚伯拉罕,以撒和雅各的后裔成为真正犹太人的唯一方法是凭着信来到耶稣 里。“其实并不分犹太人和外邦人,因为大家同有一位主;他厚待所有求告他的人,13因为‘凡求告主名的,都必得救。’”(罗马书 10:12-13) “”并不是所有的有以色列人都顺从福音。”
是上帝拒绝了他的子民吗?不是,被拣选的才是他的子民,而他的子民必得救。也有信主的犹太人。保罗用他自己做例子,(罗马书 11.1)。他是被选的人民中剩下的那些,没有向巴力屈膝的人中的一个。“因此,现在也是这样,按着恩典的拣选,还有剩下的余数。6既然是靠着恩典,就不再是由于行为了;不然的话,恩典就不再是恩典了”(罗马书 11.5)。以色列所热切寻求的他的不到,只有那些被拣选的才能得到。剩下的是“刚硬的”。
那又怎么样呢?以色列人恳切寻找的,他们没有得到,蒙拣选的人倒得着了。其余的人都成了顽固的(11.7).
那上帝拯救犹太人的计划完成了吗? 还没有。拯救先临到了外邦人“为了要激起以色列人奋发” (11.11)。 外邦人,受到上帝白白的眷顾,被嫁接为上帝的以色列。“以色列人当中有一部分是硬心的,直到外族人的全数满了;这样,全以色列都要得救” (11.25-6).

基督徒是在基督里神的以色列Christians are the Israel of God in Christ
加拉太书 6.16
有了这些认识,就不奇怪为什么使徒将犹太人和外邦人都叫做“神的以色列”。这是保罗对加拉太的有各类人的众教会说的话。
彼得前书 2.9-10
使徒彼得在写给亚细亚的外邦人众教会时,用同样的语言说“你们从前不是子民,现在却是 神的子民;从前未蒙怜恤,现在却蒙了怜恤。”
希伯来书 8.8-10
根据写希伯来书的人,那些呼喊基督名的人们是“以色列家”。每个相信基督的人是新契约中那个允诺的继承人。

结论 Conclusion

那位亚伯拉罕的神,以撒和雅各的神爱犹太人吗?是的。他为犹太人订了一个计划吗?是的,那个计划就是他对亚当所允诺的,对女人的后裔所允诺的,也是他对亚 伯拉罕所允诺的相同的计划。“那个后裔”只有一个:基督。他是以色列的圣者,他是那个神的以色列。他做了亚当不能做的。他做了顽固的以色列要做却 不能够做的。他用他整个身心,全部心智来侍奉主。
然而,大多数犹太人并没有在找一位救主,而是在找一位君王。耶稣是王,但他的王冠是通过他的顺从和死得到的,这却不是犹太人想要得。他们想要荣耀,权力, 地上的,政治的,神统治的,属于这个世界的王国。耶稣通过布道福音和分发圣餐建立了他的王国。也许,这样的王国不如耶路撒冷在他的黄金统治期间的王国那样 的令人兴奋,也许耶稣他不会卖很多书,或者拍一部卖座的电影,但是这个世界从未想到关于他的经文是如此引人入胜。这就是为什么他成为了那些犹太复国主义者 的绊脚石,和那些希腊人认为的傻瓜。然而对于基督徒,他是基督,他是“神的能力,神的智慧”。(歌林多前书 1:24)

译者注:
*1 其结论是耶稣不是他们等待的弥赛亚。
*2 providence也常被译为(神的)护理。在这篇文章中,被意做“天意”。
*3 本文为了区分圣经的旧/新约Old/New Testament 与这里所定义的神与人所签订的约Old/New Covenant, 将后者翻译成了旧/新契约。Old/New Covenant 通常也被译作旧/新约。
*4 使徒行传5:31

Israele Di Dio (Italian)

© R. Scott Clark 2003  Tutti i Diritti Riservati

Traduzione Italiana di Andrea Suraci, Ottobre 2008

Introduzione

Nella questione della “fine dei tempi” o delle “ultime cose” (Escatologia) c’è molto di più di quanto diciamo che effettivamente accadrà negli ultimi giorni. Noi diciamo quello che diciamo sull’escatologia sulla base di ciò che pensiamo che Dio stia realizzando nella storia.

Al centro del dibattito c’è la questione della “Israele di Dio” (Gal. 6.16). Ovviamente, questa non è una questione nuova. Durante il ministero terrestre di nostro Signore e dopo la sua risurrezione e prima della sua ascensione, i discepoli gli chiedevano ripetutamente, “Signore, è in questo tempo che ristabilirai il regno a Israele?” (At. 1.6).

In realtà, c’era una diffusa nozione rabbinica e popolare che il Messia sarebbe stata una potente figura politico-militare dalla forza e capacità Davidiche — “Davide ha ucciso i suoi diecimila” (1 Sam. 18.7). Giovanni 6.14, 15 riporta,

“Allora la gente, avendo visto il segno che Gesù aveva fatto, disse: «Certamente costui è il profeta, che deve venire nel mondo». Ma Gesù, sapendo che stavano per venire a prenderlo per farlo re, si ritirò di nuovo sul monte, tutto solo.”

Il motivo non era, come vogliono alcuni, che non era il momento adatto, ma piuttosto che un regno terreno era contrario ad ogni suo intento. Ancora, verso la fine della sua vita, durante il suo ingresso trionfale, egli non veniva a stabilire il suo regno terreno, ma piuttosto ad adempiere la profezia, “Non temere, o figlia di Sion; ecco, il tuo re viene, cavalcando un puledro d’asina” (Gv. 12.15; Isa. 40.9; Zac. 9.9).

Gesù aveva insegnato ai discepoli e agli altri che egli non era venuto per realizzare un regno terreno come essi si aspettavano, ma per portare la salvezza dal peccato. Alla fine, quando “gli uomini d’Israele” non poterono più tollerare il suo rifiuto di sottomettersi alla loro escatologia, al loro piano della storia, lo crocifissero. La Scrittura dice,

“Similmente, anche i capi dei sacerdoti, con gli scribi e gli anziani facendosi beffe, dicevano: «Egli ha salvato gli altri e non può salvare se stesso, se è il re d’Israele, scenda ora giù dalla croce e noi crederemo in lui.” (Mat. 27.41-42)

È anche una triste realtà che molti Cristiani concordino con i capi dei sacerdoti e i dottori della legge. Il Dispensazionalismo Classico da lungo tempo sostiene che i Farisei avessero il giusto metodo d’interpretazione della Bibbia, ma che semplicemente giungessero alle conclusioni errate.

È la convinzione Dispensazionalista-Premillenarista che Dio fece una promessa ad Abrahamo (Gen. capp. 15 e 17) in cui gli avrebbe dato un popolo terreno e nazionale, con il risultato che, nella concezione Dispensazionalista, sia sempre stata l’intenzione di Dio di avere un tale popolo e se i Giudei avessero respinto la prima offerta (o se Gesù avesse respinto i loro termini!) allora vi dovrà essere un regno terreno, Giudaico, Palestinese, nel millennio.

Secondo il Dispensazionalismo, Dio era così deciso a creare un tale popolo terreno, nazionale, che questa fu la ragione principale dell’incarnazione, nascita e ministero di Cristo. Se essi avessero accettato la sua offerta di un regno terreno, Gesù non sarebbe morto. In questo schema, la morte salvifica di Gesù è un felice sottoprodotto del piano di Dio per l’Israele nazionale.

È anche un articolo di fede per molti Premillenaristi che la creazione del moderno stato d’Israele in Palestina, nel 1948, sia la conferma provvidenziale della loro affermazione che i Giudei sono il popolo terreno e nazionale di Dio, e che, inoltre, Dio continua ad operare nella nostra storia su due binari paralleli, con un popolo terreno Ebraico ed uno spirituale Cristiano.

Questo modo di procedere, tuttavia, è irto di difficoltà. Primo, questo modo di leggere gli eventi contemporanei è altamente dubbio. Chi di noi conosce con certezza l’esatta intenzione della provvidenza? Se una persona cara ha il cancro, dovremmo speculare su quale peccato l’abbia causato? Il nostro Signore ci avvisò di non tentare di interpretare la provvidenza (Gv. 9). Se non possiamo indovinare nemmeno il significato di provvidenze relativamente piccole, come possiamo interpretare il significato di provvidenze più ampie? Chi dice che dovremmo concentrarci sullo stato israeliano? Forse dovremmo concentrarci sulle sofferenze dei Cristiani Palestinesi che hanno patito grandemente sia per mano degli Ebrei che dei Musulmani, specialmente dalla formazione dell’Israele contemporaneo?

Anche se può sembrare eccitante pensare che Dio stia compiendo qualcosa di spettacolare ai nostri giorni, il timore è che il nostro desiderio di eccitamento non sia migliore del grido di quegli Israeliti che dicevano, “Dacci Barabba.” Potrebbe ben essere che la mania degli ultimi giorni che abbiamo osservato, prima nei tardi anni ’70, poi nuovamente durante la Guerra del Golfo, e nuovamente negli anni recenti, sia in realtà una ricerca di certezze. Proprio come le generazioni precedenti si allontanarono dalla predicazione del Vangelo e dall’amministrazione dei sacramenti in favore dei risvegli, la nostra epoca sembra rivolta alla ricerca di conferme della fede nell’illusione di essere testimoni della fine della storia. Il fatto è che i Cristiani hanno pensato spesso questa stessa cosa, e sono stati in errore.

Ricordate che dopo il Monte della Trasfigurazione (Mat. 17.1), dove Mosè ed Elia apparvero innanzi al loro Signore, i discepoli posero a Gesù domande sul regno Messianico terreno, se Elia dovesse ancora venire. Gesù rispose dicendo:

“Elia veramente deve venire prima e ristabilire ogni cosa. Ma io vi dico che Elia è già venuto ed essi non l’hanno riconosciuto, anzi l’hanno trattato come hanno voluto; così anche il Figlio dell’uomo dovrà soffrire da parte loro». Allora i discepoli compresero che aveva parlato loro di Giovanni Battista.”

È sempre stata l’intenzione di Gesù di predicare l’avvento del Regno (“…Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino. Ravvedetevi e credete all’evangelo” Mc. 1.15), di morire per i peccatori, e di governare il suo regno, come sta facendo ora, alla destra del Padre (At. 2.36).

Successivamente, in Mat. 19.27-30, dopo aver ascoltato l’insegnamento di Gesù sulla vera natura del regno, Pietro nuovamente pose la domanda sul regno, “Ecco, noi abbiamo abbandonato ogni cosa e ti abbiamo seguito; che ne avremo dunque?” Alla quale Gesù rispose,

“In verità vi dico che nella nuova creazione, quando il Figlio dell’uomo sederà sul trono della sua gloria, anche voi che mi avete seguito sederete su dodici troni, per giudicare le dodici tribù d’Israele. E chiunque ha lasciato casa, fratelli, sorelle, padre, madre, moglie, figli o campi per amore del mio nome, ne riceverà il centuplo ed erediterà la vita eterna. Ma molti primi saranno ultimi e molti ultimi saranno primi.”

I nostri fratelli Premillenaristi prendono questa come una promessa di un regno Giudaico terreno, ma Gesù intendeva molto diversamente il regno. Le parabole che seguono insegnano precisamente che Dio non sta preparando un regno Giudaico terreno, ma che “ primi saranno ultimi e molti ultimi saranno primi” e che

“Il Figlio dell’uomo sarà dato in mano dei capi dei sacerdoti e degli scribi, ed essi lo condanneranno a morte. Lo consegneranno poi nelle mani dei gentili perché sia schernito, flagellato e crocifisso; ma il terzo giorno egli risusciterà.” (Mat. 20.28)

Fu anche più diretto con la madre di Giacomo e Giovanni, la quale cercava di darsi da fare per i propri figli: “Ordina che questi miei due figli siedano l’uno alla tua destra e l’altro alla sinistra nel tuo regno” (Mat. 20.21). Egli la rimproverò dicendole che non solo non avrebbe fondato un regno terreno, ma che avrebbe sofferto e sarebbe morto, e che essi avrebbero sofferto e sarebbero morti per lui, perché “il Figlio dell’uomo non è venuto per essere servito, ma per servire e per dare la sua vita come prezzo di riscatto per molti” (Mat. 20.28).

Quindi, non possiamo concordare con l’argomento del Dispensazionalista Clarence Larkin, quando interpreta le parole di Gesù,

“Non sta a voi di sapere i tempi e i momenti adatti, che il Padre ha stabilito di sua propria autorità. Ma voi riceverete potenza quando lo Spirito Santo verrà su di voi, e mi sarete testimoni in Gerusalemme e in tutta la Giudea, in Samaria e fino all’estremità della terra.” (At. 1.7-8).

non come un rimprovero ai discepoli che cercavano un regno terreno, ma solo come un’avvertenza ad aspettare il regno terreno.

Piuttosto, Gesù non venne per costruire un regno Giudaico terreno ora o più tardi, ma la sua intenzione fu sempre e solo di redimere tutto il suo popolo per mezzo della sua morte sulla croce, e di governare le nazioni con verga di ferro fino al suo ritorno nel giudizio.

La tesi che affermo è che il primo proposito di Dio nella storia sia di glorificare sé stesso attraverso la redenzione di un popolo in ogni epoca, in ogni luogo e da tutte le razze, la quale grazia egli ha amministrato fin dalla caduta, nella storia, in una chiesa visibile e istituzionale sotto Adamo, Noè, Abrahamo, Mosè, Davide e ora Cristo.

Quindi, la premessa che l’intento di Dio sia di stabilire un popolo Giudaico, permanente o milleniale, nazionale, è esattamente al contrario. I nostri fratelli Dispensazionalisti confondono ciò che è temporaneo con ciò che è permanente, e ciò che è permanente con ciò che è temporaneo.

È l’insegnamento della Parola di Dio che Gesù sia il vero Israele di Dio, che la sua incarnazione, obbedienza, morte e risurrezione non furono un sottoprodotto della rifiuto d’Israele all’offerta di un regno terreno, ma il compimento del piano eterno di Dio. Questo è ciò che Gesù disse ai discepoli sulla strada di Emmaus. Uno di loro disse, “noi speravamo che fosse lui che avrebbe liberato Israele.” In risposta nostro Signore disse,

“O insensati e tardi di cuore a credere a tutte le cose che i profeti hanno detto! Non doveva il Cristo soffrire tali cose, e così entrare nella sua gloria?». E cominciando da Mosè e da tutti i profeti, spiegò loro in tutte le Scritture le cose che lo riguardavano.” (Lu. 24.25-27)

L’Apostolo Paolo sintetizzò questo stesso insegnamento quando disse ai Corinzi che “Poiché tutte le promesse di Dio hanno in lui il «sì» e l’«Amen», alla gloria di Dio per mezzo di noi” (2 Cor. 1.20).

LA DEFINIZIONE DI PATTO

Non possiamo comprendere ciò che Dio sta realizzando nella storia se non comprendiamo uno dei termini più importanti nella Scrittura: patto. Questa è una parola molto frequente nella Bibbia (294 volte). Patto descrive la maniera in cui Dio si relaziona alle creature. È un giuramento reciprocamente vincolante nel quale vi sono stipulazioni, benedizioni per l’obbedienza e maledizioni per la disobbedienza, così come segni e sigilli del giuramento.

Legge e Vangelo: Patti d’Opere e di Grazia

Dio fece il primo patto nella storia umana, un patto d’opere con il primo uomo nel giardino. La benedizione promessa per il rispetto del patto era che Adamo e tutta l’umanità sarebbero entrati nella gloria (“ne mangi… e viva per sempre,” Gen. 3.22); la maledizione minacciata per la violazione del patto (“per certo morrai,” Gen. 2.17). La stipulazione del patto fu che Adamo si sarebbe astenuto dal mangiare dell’albero della conoscenza del bene e del male (Gen. 2.17). I segni del patto erano l’albero della conoscenza del bene e del male e l’albero della vita (Gen. 2.9).

Come sapete, Adamo fallì quella prova, e Paolo dice che “per mezzo di un solo uomo il peccato è entrato nel mondo e per mezzo del peccato la morte, così la morte si è estesa a tutti gli uomini, perché tutti hanno peccato” (Rom. 5.12). Così noi tutti ora nasciamo sotto questo patto d’opere.

Il secondo patto nella storia umana fu pure fatto da Dio con nostro padre Adamo. Questo patto, tuttavia, non fu un patto di legge; piuttosto, fu un patto del vangelo. Nel patto di grazia, Dio promise in giuramento un Salvatore venturo (“il seme della donna”) che avrebbe schiacciato la testa del seme del serpente quando questi avrebbe ferito il suo calcagno (Gen. 3.14-16). La benedizione di questo patto è la vita eterna (l’albero della vita) e la maledizione per la violazione del patto rimane la morte. Il Vangelo di questo patto è che vi è un Salvatore che osserverà i termini del patto d’opere e i peccatori ne beneficeranno.

Vi sono tre cose da dire sulle condizioni relative al patto di grazia.

1. Relativamente alla causa della nostra giustificazione, il patto di grazia è incondizionale. Dio non accetta i peccatori per nessuna ragione se non perché Egli imputa loro per grazia la giustizia di Cristo.

2. Relativamente allo strumento della nostra giustificazione, la fede salvifica, essa stessa un dono di Dio (Efe. 2.8-10), è l’unico strumento passivo (ricevente) rivolto a Cristo o condizione del patto. Questo è ciò che i Riformatori Protestanti intendevano con sola fide.

3. Relativamente all’amministrazione del patto di grazia, si può dire che vi siano stipulazioni del patto, ovvero, quei mezzi della grazia con i quali Dio ordinariamente risuscita i peccatori dalla morte alla vita, vale a dire, la predicazione del Santo Vangelo, e quei mezzi della grazia con i quali egli conferma le sue promesse e rinvigorisce la nostra fede: i santi sacramenti. L’obbedienza Cristiana non è né il fondamento né lo strumento della nostra giustizia innanzi a Dio, ma il frutto e la dimostrazione dell’opera di Cristo per e in noi.

Nella storia della salvezza, questo stesso patto del Vangelo che Dio fece con Adamo fu rinnovato con Abrahamo, ma la promessa fu riaffermata, “Io sarò il tuo Dio, e dei tuoi figli.” Il segno di Genesi 15 fu il taglio di animali e la stipulazione rimase la fede. Per questa ragione la Scrittura dice, “Abrahamo credette al Signore, e questo gli fu messo in conto di giustizia” (Gen. 15.6).

In Gen. 17.10-14, la circoncisione divenne il segno dell’iniziazione nel patto di grazia. Il patto e il segno sono così strettamente identificati che il Signore chiama il segno della circoncisione, “Il mio patto.”

Il patto d’opere non svanì semplicemente nella storia della salvezza. Invece, il patto d’opere è ripetuto in tutte le Scritture, ogni volta che la Legge viene letta e che Dio esige la rettitudine perfetta dai peccatori, come ad esempio, “Maledetto chiunque non persevera in tutte le cose scritte nel libro della legge per praticarle” (Gal. 3.10). Quando Gesù disse al giovane ricco, “Fa’ questo e vivrai” (Luca 10.28), stava ripetendo il patto d’opere.

Similmente, il patto di grazia viene ripetuto in tutta la storia della redenzione, perché ogni volta che Dio dice, “Io sarò il vostro Dio, e voi sarete il mio popolo” egli sta ripetendo la promessa fatta ad Adamo. Egli ripeté questa promessa dell’evangelo a Noè, ad Abrahamo, ad Isacco, a Giacobbe, a Davide, a Mosè e l’adempì infine in Cristo, e la ripete a noi attraverso gli Apostoli, come in Atti 2.39.

Questi due patti unificano tutta la Scrittura. Tutti gli uomini nascono morti nei peccati e nei falli e tutti coloro che sono salvati sono nel patto di grazia.

Il Vecchio Patto (Mosaico)

Molti credenti nella Bibbia presumono che ogni evento verificatosi nella storia della salvezza prima dell’incarnazione e della morte di Cristo appartengano all’Antico Testamento, e molti di loro presumono che dall’incarnazione in poi, le Scritture del Vecchio Patto non parlino e non si riferiscano ai Cristiani. Difatti, alcuni Dispensazionalisti ritengono addirittura che alcuni libri del NT non siano applicabili ai Cristiani di oggi, perché erano indirizzati a quelli che erano etnicamente Giudei. Solo pochi anni fa, ho ascoltato un pastore Dispensazionalista dire a Natale, “Il problema con i Vangeli è che il Vangelo non è i Vangeli.”

Le Scritture stesse, tuttavia, confutano queste convinzioni. L’Apostolo Paolo in 2 Cor. 3.12-18 definisce il “Vecchio Patto” come Mosè, ovvero, in modo generico i libri di Mosè e più particolarmente le leggi Mosaiche (vv. 14-15). In Ebrei 7.22, Gesù è il garante di un patto migliore di quello che fu dato agli Israeliti. In 8.6-13, contrapponendo il Nuovo Patto al Vecchio, il Vecchio Patto viene ristretto all’epoca Mosaica della storia della salvezza. Anche in 9.15-20 si fa la medesima distinzione. Così, parlando in senso stretto, il Vecchio Patto descrive il patto che Dio fece con Israele al Sinai. Dunque, non tutto ciò che avvenne nella storia della salvezza prima dell’incarnazione appartiene al Vecchio Patto. Questo è importante, perché il Vecchio Patto viene descritto come “inferiore” (Ebr. 8.7), “obsoleto”, “invecchiato” (8.13) e la sua gloria sta “tramontando.”

In questa connessione, l’altro fatto importante da notare riguardo al Vecchio Patto è che esso fu intenzionalmente temporaneo e tipologico. Colossesi 2.17 descrive le leggi cerimoniali Mosaiche (il Vecchio Patto) come “ombre” delle cose a venire. Ebrei 8.5 descrive il Tempio terreno come un “tipo ed ombra” del tempio celeste. La Legge Mosaica stessa fu solo “un’ombra” del compimento che venne con Cristo.

Il Nuovo Patto

Con la morte, risurrezione ed ascensione di Cristo, la promessa che Dio fece ad Adamo e ribadì ad Abrahamo rimane, ma le circostanze sono cambiate. Noi che viviamo da questo lato della croce vediamo le cose in modo differente perché viviamo nei giorni del compimento. In termini biblici, noi viviamo negli “ultimi giorni” (2 Pie. 3.3; Gm. 5.3; Ebr. 1.2; At. 2.17).

L’intera funzione del Vecchio Patto era di indirizzare l’attenzione in alto verso le realtà celesti (Eso. 25.9; At. 7.44; Ebr. 8.5) e avanti nella storia al sacrificio di Gesù sulla croce. I vecchi segni, la Pasqua e la circoncisione, insieme agli altri sacrifici di sangue e alle cerimonie, sono stati sostituiti. Tuttavia noi viviamo ancora in una relazione di patto con Dio, e le immagini di sangue di Cristo sono state sostituite con segni (promemoria) e sigilli.

Proprio come Dio fece un patto con Abrahamo, promise anche un Nuovo Patto che sarebbe venuto in seguito (Ger. 31.31). Egli fece questo Nuovo Patto nel sangue del Signore Gesù Cristo (Lu. 22.20). Il Signore Gesù stabilì “il Nuovo Patto” consapevolmente e specificamente. L’Apostolo Paolo disse di essere “un ministro del nuovo patto” (2 Cor. 3.6). Come può essere se non vi è che un solo Patto di Grazia? Il Nuovo Patto è nuovo in contrapposizione a Mosè, non ad Abrahamo.

Questo è il senso di Galati 3.1-29; 4:21-31, e 2 Cor. 3.7-18, dove Paolo dice che la gloria del Vecchio Patto sta passando, ma la gloria del Nuovo Patto è permanente. Il messaggio dei capitoli 3-10 di Ebrei è che il Vecchio Patto (sotto Mosè) era preparatorio del Nuovo Patto. Il tema fondamentale di Ebrei 11 è che Abrahamo aveva la fede del Nuovo Patto, ovvero, egli anticipava la città celeste e la redenzione che noi abbiamo in Cristo (Ebr. 11.10).

LA DEFINIZIONE DI ISRAELE

Giacobbe Ho Amato

Vi era quindi un’Israele anche prima del Vecchio Patto. Israele era il nome dato a Giacobbe. La prima volta che la parola “Israele” compare nella Scrittura alla conclusione della storia della lotta di Giacobbe (Gen. 32.21-30).

Dopo aver trascorso la notte a lottare con un uomo anonimo, e “quando l’uomo vide che non lo poteva vincere” (v. 25), Giacobbe gli chiese una benedizione. In risposta, il lottatore rinominò Giacobbe come Israele, che egli definì come “lotta con Dio e con gli uomini.”

Così, nella storia della salvezza, tutti quelli che discendono dal Patriarca Giacobbe sono, in senso ampio, “Israele.” Solo due capitoli dopo il termine “Israele” è usato per descrivere il luogo e il nome dei figli di Abrahamo, Isacco e Giacobbe (34.7). A Paddam Aram, Dio nuovamente benedisse e nominò Giacobbe “Israele” (35.9-10) e rinnovò la promesse Abramica di essere Dio di Abrahamo e dei suoi figli.

Tutto questo sembrerebbe supportare la nozione che Israele significhi “quelli fisicamente discesi da Giacobbe.” Eccetto che Giacobbe non è il principio della storia. Prima che vi fosse un’Israele, c’era Abrahamo e il suo figlio del miracolo, Isacco (Rom. 9), e prima di Abrahamo, Gesù dice, “IO SONO” (Gv. 8.58). Fu ad Abrahamo che Dio promise, “Io sarò il tuo Dio, e voi sarete il mio popolo.” Infatti, Gesù insegnò ai Giudei in Gv. 8 che fu lui a fare la promessa ad Abrahamo (Gv. 8.56). Ricordate pure che la prima realizzazione di quella promessa non venne “dalla volontà dell’uomo,” ma dalla potenza sovrana di Dio, quando consentì che Sarah concepisse nella sua tarda età. Questi saranno fatti importanti da ricordare quando giungeremo alla risposta di Paolo alla domanda, chi è l’Israele di Dio?

Israele Mio Figlio

Nell’Esodo dall’Egitto, Dio costituì i figli di Giacobbe collettivamente come il suo “figlio.”

“Perciò io ti dico: Lascia andare il mio figlio, affinché mi serva; ma se tu rifiuti di lasciarlo andare, ecco io ucciderò il tuo figlio, il tuo primogenito».”
(Es0. 4.23)

Questo non è un discorso superficiale, ma una descrizione ben deliberata del popolo nazionale. I figli di Giacobbe non sono il Figlio di Dio per natura, ma, come dire, per adozione. Mosè nega che in Israele vi fosse una qualunque qualità intrinseca tale da rendere i figli di Giacobbe degni di essere chiamati il popolo di Dio.

“L’Eterno non ha riposto il suo amore su di voi né vi ha scelto, perché eravate più numerosi di alcun altro popolo; eravate infatti il più piccolo di tutti i popoli; ma perché l’Eterno vi ama e perché ha voluto mantenere il giuramento fatto ai vostri padri, l’Eterno vi ha fatto uscire con mano potente e vi ha riscattati dalla casa di schiavitù, dalla mano del Faraone, re d’Egitto.” (Deu. 7.7-8)

Secondo questo passo, vi sono due ragioni per cui Dio scelse Israele, il Suo amore immeritato e la promessa del Suo patto con Abrahamo.

Israele Sviato

Israele non era, tuttavia, il figlio naturale di Dio. Questo era evidente nel deserto, in Canaan e infine nell’espulsione quando Dio cambiò il nome di suo “figlio” Israele in “Lo Ammi, non il mio popolo” (Os. 1.9-10)

Dio diseredò il suo adottivo, temporaneo, “figlio” Israele come un popolo nazionale precisamente perché Dio non intese mai avere un popolo permanente, terreno e nazionale. Dopo la cattività, essi avevano ampiamente adempiuto al loro ruolo nella storia della salvezza. Come segno di questo patto, lo Spirito di Gloria abbandonò il tempio. Questo perché la loro funzione principale era di servire come un tipo e un’ombra del Figlio naturale di Dio, Gesù il Messia (Ebr. 10.1-4).

Gesù l’Israele di Dio

Il tema di questo saggio è che Gesù Cristo è il vero Israele di Dio e che chiunque sia unito a lui per la sola grazia, mediante la sola fede, diviene, in virtù di quell’unione, il vero Israele di Dio. Questo significa che è male indirizzato chi cerca, aspetta e spera o desidera una ricostituzione dell’Israele nazionale in futuro. La chiesa del Nuovo Patto non è qualcosa che Dio ha istituito finché Egli fosse in grado di ricreare un popolo nazionale in Palestina, ma piuttosto, Dio ebbe un popolo nazionale solo temporaneamente (da Mosè a Cristo) come preludio e prefigurazione della creazione del Nuovo Patto, nel quale le distinzioni etniche che esistevano sotto Mosè sono state adempiute e abolite ( Efe. 2.11-22; Col. 2.8; 3. 11).

Matteo 2.15

Nelle Scritture Ebraiche l’espressione “fuori dall’Egitto” ricorre più di 140 volte. È uno dei fatti che definiscono l’esistenza dell’Israele nazionale. Quando Dio diede la Legge disse, “Io sono Yahweh tuo Dio che ti ha fatto uscire dal paese d’Egitto.” Essi erano un popolo redento appartenente al loro Salvatore.

È molto significativo quando Matteo 2.14-15 cita Osea 11.1. La Scrittura dice,

“Egli dunque, destatosi, prese il bambino e sua madre di notte, e si rifugiò in Egitto. E rimase là fino alla morte di Erode, affinché si adempisse quello che fu detto dal Signore per mezzo del profeta, che dice: «Ho chiamato il mio figlio fuori dall’Egitto».”

Erode stava per dare sfogo alla sua rabbia sanguinosa contro i primogeniti dei Giudei. L’interpretazione ispirata di Matteo delle Scritture Ebraiche deve guidare la nostra interpretazione della Scrittura e secondo l’interpretazione di Matteo, il vero Israele di Dio è nostro Signore Gesù, non il popolo nazionale e temporaneo. Infatti non è eccessivo dire che l’unica ragione per cui Dio predispose il primo Esodo fu allo scopo di poter predisporre il secondo Esodo e che così noi potessimo sapere che Gesù è il vero Figlio di Dio e che tutti i Cristiani sono l’Israele di Dio senza riguardo all’etnia.

È proprio perché Gesù è il vero Israele di Dio che egli, nella sua infanzia e in effetti in tutta la sua vita, riassunse la storia dell’Israele nazionale. Ciò che la ribelle Israele nazionale non volle fare, Gesù lo realizzò: Egli amò Dio con tutto il suo cuore, con tutta la sua anima, con tutta la sua mente e con ogni sua forza, e il suo prossimo come sé stesso (Mat. 22.37-40).

Galati 3.16

In modo simile, l’Apostolo Paolo sostiene molto chiaramente che le promesse fatte ad Abrahamo furono compiute in Cristo. Gal. 3.16 dice,

“Ora le promesse furono fatte ad Abrahamo e alla sua discendenza. La Scrittura non dice: «E alle discendenze» come se si trattasse di molte, ma come di una sola: «E alla tua discendenza», cioè Cristo.”

Paolo spiega cosa intende. Le promesse date ad Abrahamo erano promesse evangeliche del Nuovo Testamento. Esse furono date prima di Mosè e furono adempiute in Cristo. Gesù è il vero Figlio di Abrahamo, lui è “la discendenza” promessa ad Abrahamo.

Il fine della Legge data a Mosè era di insegnare all’Israele nazionale e a noi la grandezza del nostro peccato e della nostra miseria (Gal. 3.22). La Legge amministrata attraverso Mosè non modificò fondamentalmente la promessa evangelica fatta ad Abrahamo (3.17-20). Il Nuovo Patto non è altro che l’adempimento e il rinnovo del Patto Abrahamico, e il Patto Abrahamico non era altro che l’adempimento e il rinnovo del patto di grazia fatto con Adamo dopo la caduta.

Gesù il Salvatore d’Israele

Atti 13.23

Parte della confusione che circonda il piano di Dio nella storia, e quindi parte della ragione per cui i Cristiani sono così confusi riguardo ai piani di Dio per il futuro del suo popolo, è che molti fraintendono ciò che Gesù venne a compiere per l’Israele nazionale. Egli non venne per stabilire un regno Giudaico nazionale e terreno, ma venne per essere il loro Salvatore e il Salvatore di tutto il popolo di Dio, sia Giudeo che Gentile.

Nostro Signore, prima che s’incarnasse, definiva sé stesso ad Israele, attraverso il Profeta Isaia (43.3), come “il Santo d’Israele,” il loro “Salvatore.” Questo era lo stesso concetto che l’Apostolo Pietro espresse nel suo grande sermone di Pentecoste, che Davide non è il Re, poiché è morto. Gesù, poiché vive, è il Re ed era riguardo a Gesù il Re asceso che Davide profetizzava (At. 2.19-34).

Successivamente, in un altro sermone, Pietro disse che Dio ha ora “esaltato” Gesù “con la sua destra e lo ha fatto principe e salvatore per dare ad Israele ravvedimento e perdono dei peccati” (At. 5.31).

I Figli di Abrahamo

In questo contesto, siamo nella posizione di rispondere alle domande, “Chi sono i figli di Abrahamo?” e “Chi è l’Israele di Dio?” Gesù disse,

“Quando avrete innalzato il Figlio dell’uomo, allora conoscerete che io sono e che non faccio nulla da me stesso, ma dico queste cose come il Padre mi ha insegnato. E colui che mi ha mandato è con me; il Padre non mi ha lasciato solo, perché faccio continuamente le cose che gli piacciono.”

Continuò dicendo “Se dimorate nella mia parola, siete veramente miei discepoli; 32 conoscerete la verità e la verità vi farà liberi”. A questo essi rispondono ricordando di essere discesi fisicamente da Abrahamo (v. 33).

A questo Gesù risponde, “Se foste figli di Abrahamo, fareste le opere di Abrahamo” (v. 39). Questa, dunque, è la definizione di Nostro Signore di un figlio di Abrahamo, un Giudeo, o Israele: Colui che fa le cose che fece Abrahamo. Che cosa fece Abrahamo? Secondo Gesù, “Abrahamo, vostro padre, giubilò nella speranza di vedere il mio giorno; lo vide e se ne rallegrò” (v. 56). Secondo Gesù il Messia, un Giudeo, un vero Israelita, è colui che ha fede salvifica nel Signore Gesù prima o dopo l’incarnazione. Questa è solo un’altra maniera di dire che Gesù è “la via, la verità e la vita” e che “nessuno viene al Padre” se non attraverso di lui (Gv. 14.6). Questo verso si applica ad Abrahamo, ad Isacco e a Giacobbe più che a chiunque altro.

Quindi, non dovrebbe sorprenderci di ritrovare sostanzialmente lo stesso insegnamento nella teologia dell’Apostolo Paolo. In Romani 4, Paolo dice che si è giustificati nella stessa maniera in cui Abrahamo fu giustificato, per sola grazia, mediante la fede in Gesù soltanto (Rom. 4.3-8).

Cosa ne è dei Gentili dunque? Paolo chiede, “In che modo dunque gli fu imputata? Mentre egli era circonciso o incirconciso? Non mentre era circonciso, ma quando era incirconciso.” (Rom. 4.10).

“Affinché fosse il padre di tutti quelli che credono anche se incirconcisi, affinché anche a loro sia imputata la giustizia, e fosse il padre dei veri circoncisi, di quelli cioè che non solo sono circoncisi ma che seguono anche le orme della fede del nostro padre Abrahamo, che egli ebbe mentre era incirconciso.” (Rom. 4.11-12)

Di conseguenza, queste due domande sono assolutamente connesse. La giustizia innanzi a Dio “deriva dalla fede” (Rom 4.16), non dal rispetto della legge, né dall’essere fisicamente o etnicamente Giudeo,

“in tal modo essa è per grazia, affinché la promessa sia assicurata a tutta la progenie, non solamente a quella che è dalla legge, ma anche a quella che deriva dalla fede di Abrahamo, il quale … è padre di tutti noi” (Rom. 4.16)

Tutto questo è così perché, come ha detto in Romani capitolo 2,

“Giudeo è colui che lo è interiormente, e la circoncisione è quella del cuore, nello spirito, e non nella lettera…“ (Rom. 2.29).

Cristo non venne per restaurare e sanare la teocrazia Mosaica o per stabilire un regno milleniale Giudaico terreno, ma per salvare i peccatori Giudei e Gentili e per renderli, per sola grazia, mediante la sola fede, in Cristo soltanto, i figli di Abrahamo.

Il Muro di Separazione Demolito (Efesini 2.11-22)

Il progresso della storia della redenzione segue quest’ordine: Il popolo di Dio fu un popolo internazionale da Adamo a Noè a Mosè; sotto Mosè, il popolo di Dio divenne temporaneamente un popolo nazionale. Dio istituì delle speciali leggi civili e cerimoniali per separare il suo popolo nazionale dai Gentili pagani. In Efesini 2.14, l’Apostolo Paolo descrive queste leggi civili e cerimoniali come un “muro di separazione” tra Giudeo e Gentile. A causa di quel muro di separazione, i Gentili, considerati come un popolo, erano “senza Cristo, estranei dalla cittadinanza d’Israele e estranei ai patti della promessa, non avendo speranza ed essendo senza Dio nel mondo” (Ef. 2.12).

Ora, tuttavia, a motivo della morte di Cristo, Paolo rassicura i Cristiani Gentili che “voi che un tempo eravate lontani, siete stati avvicinati per mezzo del sangue di Cristo.” (v. 13). In che modo? Mediante la sua morte, Cristo ha abbattuto il muro di separazione, strappato il velo del tempio, distrutto il tempio e ricostruito in tre giorni mediante la sua risurrezione (Gv. 2.19).

“avendo abolito nella sua carne l’inimicizia, la legge dei comandamenti fatta di prescrizioni, per creare in se stesso dei due un solo uomo nuovo, facendo la pace, 16 e per riconciliare a ambedue con Dio in un sol corpo per mezzo della croce, avendo ucciso l’inimicizia in se stesso…” (Ef. 2.15-16)

Ora, in virtù della nostra unione con Cristo, noi Cristiani sia Giudei che Gentili siamo “concittadini dei santi e membri della famiglia di Dio” (Ef. 2.19); “I veri circoncisi infatti siamo noi che serviamo Dio nello Spirito e ci gloriamo in Cristo Gesù senza confidarci nella carne” (Fil. 3.3). Perché? Perché “…La nostra cittadinanza infatti è nei cieli” (Fil. 3.20). Come può il Premillenarismo, che ha due popoli di Dio paralleli, non ricostruire quello stesso muro di separazione che Gesù demolì con la sua morte?

Non Tutta Israele è Israele

Uno dei passi della Scrittura più chiari su questo argomento è Romani capitolo 9. Il contesto è proprio la domanda che stiamo affrontando adesso, che fare di Israele? Chi è l’Israele di Dio? Dio ha abbandonato la sua promessa ad Abrahamo? La risposta di Paolo è, un Giudeo è colui che è Giudeo internamente, che ama il Salvatore di Abrahamo. Poiché Gesù fu circonciso (Col. 2.11-12) per noi sulla croce, la circoncisione è moralmente e spiritualmente indifferente.

“Non è che la parola di Dio sia caduta a terra” (Romani 9.6). La ragione per cui solo alcuni dei Giudei avevano creduto che Gesù fosse il Messia è che “non tutti quelli che sono d’Israele sono Israele. E neppure perché sono progenie di Abrahamo sono tutti figli.” Piuttosto, i figli di Abrahamo sono nominati “in Isacco” (9.7). Questo significa che “non i figli della carne sono figli di Dio, ma i figli della promessa sono considerati come progenie” (v. 8). In che modo nacque Isacco? Per la potenza sovrana di Dio. In che modo nascono i Cristiani? Per la potenza sovrana di Dio. Ogni Cristiano è un “Isacco” a modo suo. Perché è così? Perché,

“Quando non erano ancora nati i figli e non avevano fatto bene o male alcuno, affinché rimanesse fermo il proponimento di Dio secondo l’elezione e non a motivo delle opere, ma per colui che chiama), le fu detto: «Il maggiore servirà al minore», come sta scritto: «Io ho amato Giacobbe e ho odiato Esaù».” (Mal. 1.2; Rom. 9.11-13)

Come può essere questo? È perché Dio “dice infatti a Mosè: «Io avrò misericordia di chi avrò misericordia, e avrò compassione di chi avrò compassione»” (9.15).

“Non dipende dunque né da chi vuole né da chi corre, ma da Dio che fa misericordia. Dice infatti la Scrittura al Faraone: «Proprio per questo ti ho suscitato, per mostrare in te la mia potenza e affinché il mio nome sia proclamato in tutta la terra». Così egli fa misericordia a chi vuole e indurisce chi vuole.“ (9.16-18)”

Dio è ingiusto? Secondo l’Apostolo Paolo, come creature, noi non abbiamo alcun “diritto” innanzi a Dio. Dio è il vasaio, noi siamo l’argilla, ma i Cristiani sono argilla redenta, oggetto di misericordia, preparati in precedenza per la gloria. Noi dobbiamo valutare la nostra condizione contro lo sfondo della pazienza di Dio con quegli oggetti d’ira preparati per la distruzione (Rom. 9.22-23). Questi vasi preparati per la gloria sono presi tanto dai Giudei che dai Gentili (Rom. 9.24). Questo è ciò che promise in Osea, ha reso coloro che erano un tempo “Lo Ammi,” “Non il mio popolo,” ovvero i Gentili, i “figli del Dio vivente” (Os. 2.23; 1.10; Rom. 9.25-26).

La ragione per cui i Gentili senza legge hanno “ottenuto la rettitudine,” e per cui Israele che la cercava mediante la legge non l’ha ottenuta, è che la giustificazione non è per opere, ma per grazia (Rom. 9.32). Essi inciamparono su Gesù, la roccia di scandalo. Egli non si adattava ai loro piani nazionalistici e, suggerisco io, neanche ai piani nazionalistici/Sionisti del Premillenarismo.

Non è che Paolo non desideri la salvezza dei Giudei, ma al contrario dice di volere che i Giudei siano salvati, e l’unico modo in cui un discendente fisico di Abrahamo, di Isacco e di Giacobbe può divenire un vero Israelita, è di essere unito al vero Israele di Dio, Gesù, per fede. “Poiché non c’è distinzione fra il Giudeo e il Greco, perché uno stesso è il Signore di tutti, ricco verso tutti quelli che lo invocano. Infatti: «Chiunque avrà invocato il nome del Signore sarà salvato».” (Rom. 10.12). “Non tutti gli Israeliti hanno ubbidito all’evangelo.”

Dio ha rigettato il suo popolo? No, gli eletti sono il suo popolo e tutti gli eletti saranno salvati. Vi sono Giudei credenti. Paolo usa sé stesso come un esempio (Rom. 11.1). Egli è parte di quel residuo eletto che non ha piegato il ginocchio davanti a Baal. “Così dunque, anche nel tempo presente è stato lasciato un residuo secondo l’elezione della grazia. E se è per grazia, non è più per opere, altrimenti la grazia non sarebbe più grazia” (Rom. 11.5). Ciò che Israele cercò così scrupolosamente non l’ha ottenuto, ma gli eletti l’hanno ottenuto. Gli altri sono stati induriti.

L’elezione di Dio di alcuni e la riprovazione di altri sono realtà gemelle della storia della redenzione, che Paolo adduce per affrontare la domanda “Chi è l’Israele di Dio?” Egli insegna ripetutamente: La salvezza è per sola grazia, per mezzo della sola fede in Cristo soltanto; e “Israele non ha ottenuto quello che cercava, ma gli eletti l’hanno ottenuto, e gli altri sono stati induriti…” (11.7).

Dio ha smesso di salvare i Giudei? Nient’affatto. La salvezza è giunta ai Gentili “per provocare Israele a gelosia” (11.11). I Gentili, per l’immeritato favore di Dio, sono stati innestati nell’Israele di Dio. “Ad Israele è avvenuto un indurimento parziale finché sarà entrata la pienezza dei gentili, e così tutto Israele sarà salvato” (11.25-26).

I Cristiani sono l’Israele di Dio in Cristo

Galati 6.16

In questo contesto, non dovrebbe affatto sorprenderci che gli Apostoli chiamino sia i Giudei che i Gentili “l’Israele di Dio.” Questo è il linguaggio di Paolo alla congregazione mista dei Galati.

1 Pietro 2.9-10

L’Apostolo Pietro usa lo stesso genere di linguaggio per descrivere le congregazioni dell’Asia Minore, composte principalmente da Gentili, alle quali scriveva, dicendo, “un tempo non eravate un popolo, ma ora siete il popolo di Dio; voi, che non avevate ottenuto misericordia, ma ora avete ottenuto misericordia.”

Ebrei 8.8-10

Secondo l’autore di Ebrei, coloro che invocano il nome di Cristo sono “la Casa d’Israele.” Chiunque abbia riposto la propria fiducia in Cristo è un erede delle promesse del Nuovo Patto.

Conclusione

Il Dio di Abrahamo, di Isacco e di Giacobbe ama i Giudei? Si. Ha un piano per i Giudei? Si, è lo stesso piano che Egli promise ad Adamo, il seme della Donna, lo stesso piano che Egli promise ad Abrahamo, “la Discendenza.” Quella discendenza è una sola: Cristo. Egli è il Santo d’Israele, l’Israele di Dio. Egli fece ciò Adamo non riuscì a fare. Egli fece ciò che il caparbio Israele non volle e non poté fare. Egli servì il Signore con tutto il suo cuore, tutta la sua anima, tutta la sua mente e forza.

La maggior parte dei Giudei, tuttavia, non stava cercando un Salvatore. Essi cercavano un re. Gesù è Re, ma ha guadagnato il suo trono con la sua obbedienza e con la sua morte, e questo non è ciò che essi volevano. Essi volevano gloria, potere, e un regno politico, teocratico, di questo mondo. Gesù ha stabilito il suo regno mediante la predicazione del Vangelo e l’amministrazione dei sacramenti. Questo regno potrà non essere eccitante come governare da Gerusalemme durante un’età dell’oro terrena, potrà non vendere molti libri o riempire le poltrone dei cinema, ma il mondo non ha mai trovato il Gesù della Scrittura molto interessante, e questo è il motivo per cui egli è la roccia d’inciampo per i Giudei Sionisti e una pazzia per i Greci. Per i Cristiani, tuttavia, egli è il Cristo, “la potenza e la sapienza di Dio” (1 Corinzi 1.24).

*Sentiti ringraziamenti a Mr. Hugh McCann, MA (Westminster Theological Seminary in California) per la sua assistenza editoriale in questo e in altri saggi.

The Two Witnesses and Lampstands in Revelation 11

Bill asks,

[C]ould you give me a quick answer to who the two witnesses are in Rev 11:3, and the identity of the two olive trees and two lampstands in verse 4?

Dear Bill,

I understand the Revelation to have been given c. 93 AD as an encouragement to the suffering church (under the cross, as we used to say) between the 1st and 2nd advents and I see in the book a series of cycles, which a roughly parallel (after chapter 3). I also read the symbolism in light of the original context described in chapters 1-3, where we see the visible church suffering from informal persecution from the broader culture, from Roman authorities, from non-Christian Jews, and from spiritual, doctrinal, and moral corruption from within.

I take the Revelation, after chapter 3, as a highly, intentionally symbolic book. I doubt that the Apostle John wanted us to identify these figures or images with particular people but to understand what they represent.

The two witnesses of Revelation 11 are also the lampstands (light) and olive trees (anointing by the Spirit). They recall the OT legal standard and the pattern of the suffering of the prophets and the conflict between believing testimony to Christ and its opposition. The style and rhetoric of the book is very much colored by the OT (Hebrew) pattern of parallelism, i.e., saying the same thing in different ways. Remember, the book was initially meant to be heard. Most people could not read and wide-spread literacy was more than 1500 years in the future at the time the book was given.

Thus the witnesses/lampstands/olive trees represent those who are approved by God, speaking his Word, in a sin-darkened world that opposes Christ and his spiritual kingdom.

I hope this helps a bit.

The Israel of God

Introduction

There is much more to “end-times” or ultimate things (Eschatology) than what we say actually happens in the last days. We say what we do about eschatology because of what we think God is doing in history.

At the center of the debate is the question of “the Israel of God” (Gal 6.16). Of course, this is not a new question. During our Lord’s earthly ministry and after his resurrection and before his ascension, the disciples asked him repeatedly, “Lord, are you at this time going to restore the kingdom to Israel?” (Acts 1.6).

Indeed, there was a widespread rabbinic and popular notion that the Messiah should be a powerful politico-military figure of Davidic strength and skill—”David has slain his tens of thousands” (1 Sam 18.7). John 614-15 records,

After the people saw the miraculous sign that Jesus did, they began to say, “Surely this is the Prophet who is to come into the world.” 15 Jesus, knowing that they intended to come and make him king by force, withdrew again to a mountain by himself.

It was not, as some might have it, that the timing was off, but rather that an earthly kingdom was contrary to his every purpose. Again, at the end of his life, during his triumphal entry, he did not come to establish an earthly kingdom, but rather to fulfill prophecy, “Do not be afraid, O Daughter of Zion; see, your king is coming, seated on a donkey’s colt” (John 12:15; Isa 40.9; Zech 9.9).

Jesus had taught the disciples and others that he came not to bring an earthly kingdom as they expected, but rather he came to bring salvation from sin. At the end, when “the men of Israel” could no longer tolerate his refusal to submit to their eschatology, their plan for history, they crucified him. Scripture says,

In the same way the chief priests, the teachers of the law and the elders mocked him. 42 “He saved others,” they said, “but he can’t save himself! He’s the King of Israel! Let him come down now from the cross, and we will believe in him.” (Matt 27.41-2)

It is also a sad fact that many Christians have agreed with the chief priests and teachers of the law. Classic Dispensationalism has long held that the Pharisees had the right method of interpreting the Bible, they simply reached the wrong conclusions.

It is the Dispensational-Premillennial belief that God made a promise to Abraham (Genesis chapters 15 and 17) that he would give to him an earthly, national people with the result that, in the Dispensational view, it has always been God’s intention to have such a people and if the Jews refused the first offer (or Jesus refused their terms!) then there must be an earthly, Jewish, Palestinian, kingdom in the millennium.

According to Dispensationalism, God was so committed to creating such an earthly, national people that this was the primary reason for the incarnation, birth and ministry of Christ. Had they accepted his offer of an earthly kingdom, Jesus would not have died. In this scheme, Jesus’ saving death on the cross is a happy by-product of God’s plan for national Israel.

It is also an article of faith among many Premillennialists that the creation of a modern Israeli state, in Palestine in 1948, is a providential confirmation of their claim that the Jews are God’s earthly, national people and that further, God continues to work out history along two parallel tracks, with an earthly Jewish people and a spiritual, Christian people.

This way of proceeding, however, is fraught with difficulties. First, such a way of reading contemporary events is highly dubious. Who among us knows certainly the exact meaning of providence? If a loved one gets cancer, should we speculate about what sin caused it? Our Lord warned against trying to interpret providence (John 9). If we cannot even guess the meaning of relatively small providences, how are we to interpret the meaning of rather larger providences? Who is to say that we should focus on the Israeli state? Perhaps we should focus on the plight of Palestinian Christians who have suffered gravely at the hands of Jews and Muslims, especially since the formation of Modern day Israel?

Though it might be exciting to think that God is doing something spectacular in our times, one fears that our lust for excitement is no better than the cry of those Israelites who said, “Give us Bar-Abbas.” It may well be that the end-times madness we have witnessed, first in the late 1970’s, again during the Gulf War and again in recent years, is really a search for certainty. Just as earlier generations turned away from the preaching of the Gospel and the administration of the sacraments, in favor of revivals, our age seems bent on finding confirmation of the faith in the delusion that we are witnesses to the end of history. The fact is that Christians have often thought the same thing, and they have been wrong.

Remember that after the Mount of Transfiguration (Mt 17.1) where Moses and Elijah appeared before their Lord, the disciples peppered Jesus with questions about an earthly Messianic kingdom, about whether Elijah had yet to come. Jesus replied saying,

“To be sure, Elijah comes and will restore all things. 12 But I tell you, Elijah has already come, and they did not recognize him, but have done to him everything they wished. In the same way the Son of Man is going to suffer at their hands.” 13 Then the disciples understood that he was talking to them about John the Baptist.”

It was always Jesus’ intention to preach the advent of the Kingdom (“…the Kingdom of God is at hand; repent and believe in the Gospel” Mark 1.15), die for sinners, and rule his kingdom, as he is now, at the right hand of the Father (Acts 2:36).

Later, in Mt 19:27-30, after hearing Jesus’ teaching about the true nature of the kingdom, Peter again asked the kingdom question, “We have left everything to follow you! What then will there be for us?” To which Jesus responded,

“I tell you the truth, at the renewal of all things, when the Son of Man sits on his glorious throne, you who have followed me will also sit on twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel. 29 And everyone who has left houses or brothers or sisters or father or mother or children or fields for my sake will receive a hundred times as much and will inherit eternal life. 30 But many who are first will be last, and many who are last will be first.

Our Premillennial brothers take this as a promise of an earthly Jewish kingdom, but Jesus understood the kingdom quite differently. The parables which follow teach precisely that God is not setting up an earthly Jewish kingdom, but rather that, “the last will be first, and the first will be last” and that

“the Son of Man will be betrayed to the chief priests and the teachers of the law. They will condemn him to death 19 and will turn him over to the Gentiles to be mocked and flogged and crucified. On the third day he will be raised to life!” (Matt 20.18).

He was even more pointed to the mother of James and John, who was looking for work for her boys: “Grant that one of these two sons of mine may sit at your right and the other at your left in your kingdom” (Mt 20.21). He rebuked her by telling her that not only is he not going to set up an earthly kingdom, but that he is going to suffer and die and they are going to suffer and die because of him, because “the Son of Man did not come to be served, but to serve, and to give his life as a ransom for many” (Mt 20.28).

Therefore, we cannot agree with the argument of the Dispensationalist Clarence Larkin, when he interpreted Jesus’ words,

“It is not for you to know the times or dates the Father has set by his own authority. 8 But you will receive power when the Holy Spirit comes on you; and you will be my witnesses in Jerusalem, and in all Judea and Samaria, and to the ends of the earth” (Acts 1.7-8).

not as a rebuke to the disciples for seeking an earthly kingdom, but only as a caution to wait for the earthly kingdom.

Rather, Jesus came not to build an earthly Jewish kingdom now or later, but always and only his intention was to redeem all his people by his death on the cross, and to rule the nations with a rod of iron in his ascension until his return in judgment.

It is my contention that God’s chief purpose in history has been to glorify himself through the redemption of a people in all times, places and out of all races, which grace he has administered since the fall, in history in a visible, institutional church, under Adam, Noah, Abraham, Moses, David and now Christ.

Therefore, the premise that God’s intent has been to establish a permanent or millennial, national, Jewish people has it exactly backward. Our Dispensationalist brothers confuse what is temporary with what is permanent, and what is permanent with what is temporary.

It is the teaching of God’s Word that Jesus is the true Israel of God, that his incarnation, obedience, death and resurrection was not a by-product of Israel’s rejection of the offer of an earthly kingdom, but the fulfillment of God’s plan from all eternity. This is what Jesus told the disciples on the road to Emmaus. One of them said, “we had hoped that he was the one who was going to redeem Israel.” In response our Lord said,

“How foolish you are, and how slow of heart to believe all that the prophets have spoken! 26 Did not the Christ have to suffer these things and then enter his glory?” 27 And beginning with Moses and all the Prophets, he explained to them what was said in all the Scriptures concerning himself (Luke 24.25-7).

The Apostle Paul summarized this same teaching when he told the Corinthians that ” For no matter how many promises God has made, they are “Yes” in Christ” (2 Corinthians 1:20).

Covenant Defined

We cannot understand what God is doing in history apart from understanding one of the most important terms in Scripture: covenant. This is a very frequent word in the Bible (294 times). Covenant describes the way God relates to creatures. It is a mutually binding oath in which there are stipulations, blessings for obedience and curses for disobedience as well as signs and seals of the oath.

Law and Gospel: Covenants of Works and Grace

God made the first covenant in human history, a covenant of works with the first man in the garden. The promised blessing for covenant keeping was that Adam and all humanity would enter into glory (“eat…and live forever,” Gen 3.22); the threatened curse for covenant breaking was death (“you shall surely die,” Gen. 2.17). The stipulation of the covenant was that Adam should refrain from eating from the tree of the knowledge of good and evil (Gen 2.17). The signs of the covenant were the tree of the knowledge of good and evil and the tree of life (Gen 2.9).

As you know, Adam failed that test, and Paul says that “sin entered the world through one man, and death through sin, and in this way death came to all men, because all sinned” (Romans 5:12). So we are all now born under this covenant of works.

The second covenant in human history was also made by our God with our father Adam. This covenant, however, was not a law-covenant; rather it was a gospel covenant. In the covenant of grace, God promised on oath a coming Savior (“seed of the woman”) who would crush the head of the seed of the serpent when the serpent struck his heel (Gen. 3.14-16). The blessing of this covenant is eternal life (the tree of life) and the curse for covenant breaking remains death. The Gospel of this covenant is that there is a Savior who will keep the terms of the covenant of works and sinners will benefit from it.

There are three things to be said about conditions relative to the covenant of grace.

1. Relative to the cause of our justification, the covenant of grace is unconditional. God does not accept sinners for any other reason than that he graciously imputes to them Christ’s justice.

2. Relative to the instrument of our justification, saving faith, itself God’s gift (Eph 2.8-10), is the sole, passive (receiving) Christward-looking instrument or condition of the covenant. This is what the Protestant Reformers meant by sola fide.

3. Relative to the administration of the covenant of grace, there can be said to be covenant stipulations, i.e., that means of grace by which God ordinarily raises sinners from death to life, namely the preaching of the Holy Gospel, and those means of grace by which he confirms his promises and strengthens our faith: the holy sacraments. Christian obedience is neither ground nor instrument of our justice before God, but the fruit and demonstration of Christ’s work for and in us.

In the history of salvation, this same Gospel covenant which God made with Adam was renewed with Abraham, but the promise was re-stated, “I will be your God, and to your children.” The sign in Genesis 15 was the cutting of animals and the stipulation remained faith. For this reason Scripture says, “Abraham believed God, and it was credited to him as righteousness” (Gen 15.6).

In Gen 17.10-14, circumcision became the sign of initiation into the covenant of grace. The covenant and the sign are so closely identified that the Lord calls the sign of circumcision, “My covenant.”

The covenant of works did not simply disappear in the history of salvation. Rather, the covenant of works is repeated throughout the Scriptures, every time the Law is read and God demands perfect righteousness from sinners, e.g., “Cursed is everyone who does not continue to do everything written in the Book of the Law” (Gal 3:10). When Jesus said to the rich young ruler, “do this and live” (Luke 10.28) he was repeating the covenant of works.

Likewise, the covenant of grace is repeated throughout the history of redemption, whenever God says, “I will be your God, you will be my people” he is repeating the promise he made to Adam. He repeated this gospel promise to Noah, Abraham, Isaac, Jacob, David, Moses and finally fulfilled it in Christ and then repeats it to us through the Apostles, as in Acts 2.39.

These two covenants unify all of Scripture. All humans are born dead in sins and trespasses and all those who are saved are in the covenant of grace.19

The Old (Mosaic) Covenant

Many Bible believers assume that every event which occurred in the history of salvation before the incarnation and death of Christ belongs to the Old Testament and many of them assume that since the incarnation, the Old Covenant Scriptures do not speak or apply to Christians. Indeed, some Dispensationalists even consider that some books in the NT do not apply to Christians today, because they were intended for those who are ethnically Jewish. Only a few years ago, I heard a Dispensationalist pastor say at Christmas, “The problem with the Gospels is that the Gospel is not in the Gospels. ”

The Scriptures themselves, however, refute such notions. The Apostle Paul in 2 Cor 3.12-18 defines the “Old Covenant” as Moses, i.e., broadly the books of Moses and most particularly the Mosaic laws (vv.14-15). In Hebrews 7:22, Jesus is the guarantee of a better covenant than that which was given to the Israelites. In 8.6-13 in contrasting the New Covenant with the Old, restricts the Old Covenant to the Mosaic epoch of salvation history. He makes the same distinction in 9:15-20 also. Thus, speaking strictly, the Old Covenant describes the covenant which God made with Israel at Sinai. Therefore, not everything which occurred in the history of salvation, before the incarnation, belongs to the Old Covenant. This is important, because the Old Covenant is described in the New Testament as “inferior” (Hebrews 8.7), “obsolete,” “aging” (8.13) and its glory “fading.”

In this connection, the other important fact to note about the Old Covenant is that it was intentionally temporary and typical. Colossians 2:17 describes the Mosaic (Old Covenant) ceremonial laws as a “shadow” of things to come. Hebrews 8:5 describes the earthly Temple as a “type and shadow” of the heavenly temple. The Mosaic Law itself, was only a “shadow” of the fulfillment which came with Christ.

The New Covenant

With Christ’s death, resurrection and ascension the promise which God made to Adam and repeated to Abraham remains, but the circumstances have changed. We who live on this side of the cross view things differently because we live in the days of fulfillment. In biblical terms, we live in the “last days” (2 Pet 3.3; James 5.3; Hebrews 1.2; Acts 2.17).

The entire function of the Old Covenant was to direct attention upward to heavenly realities (Ex 25.9; Acts 7.44; Heb 8.5) and forward in history to the sacrifice of Jesus on the cross. The old signs, Passover and circumcision along with the other bloody sacrifices and ceremonies have been replaced. Yet we still live in covenantal arrangement with God, and the bloody pictures of Christ have been replaced with unbloody signs (reminders) and seals.

Just as God made a covenant with Abraham, he promised a New Covenant to come later (Jer 31.31). He made this New Covenant in the blood of the Lord Jesus Christ (Lk 22.20). The Lord Jesus consciously and specifically established “the New covenant.” The Apostle Paul said he was “a servant of the New covenant” (2 Cor 3.6) . How can this be if there is but one Covenant of Grace? The New Covenant is new as contrasted with Moses, but not as contrasted with Abraham.

This is the point of Galatians 3:1-29; 4:21-31, and 2 Corinthians 3:7-18 where Paul says that the glory of the Old Covenant was fading but the glory of the New Covenant is permanent. The message of Hebrews chapters’ 3-10 is that the Old Covenant (under Moses) was preparatory to the New Covenant. The fundamental theme of Hebrews 11 is that Abraham had a New Covenant faith, that is, he anticipated a heavenly city and to the redemption which we have in Christ (Heb. 11.10).

Israel Defined: Jacob Have I Loved

There was, therefore an Israel before the Old Covenant. Israel was the name given to Jacob. The first time the word “Israel” appears in Scripture, as the conclusion to the story of Jacob’s wrestling match (Gen 32.21-30).

After spending the night wrestling with an anonymous man, and “when the man saw that he could not overpower Jacob” (v.25), Jacob demanded a blessing from him. In turn, the wrestler renamed Jacob as Israel, which he defined as “wrestles with God and men.”

Thus, in the history of salvation, all those who stem from the Patriarch Jacob are, in a broad sense, “Israel.” Only two chapters later the term “Israel” is used to describe the place and name of the children of Abraham, Isaac and Jacob (34.7). At Paddan Aram, God again blessed him and named Jacob, “Israel” (35.9-10) and repeated the Abrahamic promise to be a God to Abraham and to his children.

All this might seem to support the notion that, Israel means, “those physically descended from Jacob.” Except that Jacob is not the beginning of the story. Before there was an Israel there was Abraham and his miracle son, Isaac (Rom 9) and before Abraham, Jesus says, “I AM” (John 8.58). It was to Abraham, that God promised, “I will be your God, and you will be my people.” Indeed, Jesus taught the Jews in John 8, that it was he who made the promise to Abraham (John 8.56). Remember too that the first fulfillment of that promise did not come by “the will of man” but by the sovereign power of God when he allowed Sarah to conceive in her old age. These will be important facts to remember when we come to Paul’s answer to the question, who is the Israel of God?

Israel My Son

In the Exodus from Egypt, God constituted the children of Jacob collectively as his “son.”

This is what the LORD says: is my firstborn son, 23 and I told you, “Let my son go, so he may worship me.” But you refused to let him go; so I will kill your firstborn son’ ”
(Ex 4:23).

This is not just casual speech, but a very deliberate description of the national people. The sons of Jacob are not God’s Son by nature, but, as it were, by adoption. Moses denies that there was any quality inherent in Israel which made the sons of Jacob worthy of being called the people of God.

The Lord did not set His affection on you and choose you because you were more numerous than other people, for you were the fewest of all people. But it was because the Lord loved you and kept the oath he swore to your forefathers that he brought you out with a mighty hand and redeemed you from the land of slavery, from the power of Pharaoh, King of Egypt (Deut 7.7)

According to this passage, there are two reasons for God’s choosing of Israel, His undeserved love and His Covenant promise to Abraham.

Israel Astray

Israel was not, however, God’s natural Son. That much was evident in the wilderness, in Canaan and finally in the ejection when God changed the name of his “son” Israel to “Lo Ammi, not my people” (Hos 1.9-10)

God disinherited his adopted, temporary, national “son” Israel as a national people precisely because God never intended to have a permanent earthly, national people. After the captivity, they had largely fulfilled their role in the history of salvation. As a sign of this fact, the Glory-Spirit departed from the temple. This is because their chief function was to serve as a type and shadow of God’s natural Son, Jesus the Messiah (Heb 10.1-4).

Jesus the Israel of God

It is the argument of this essay that Jesus Christ is the true Israel of God and that everyone who is united to him by grace alone, through faith alone becomes, by virtue of that union, the true Israel of God. This means that it is wrong-headed to look for, expect, hope for or desire a reconstitution of national Israel in the future. The New Covenant church is not something which God instituted until he could recreate a national people in Palestine, but rather, God only had a national people temporarily (from Moses to Christ) as a prelude to and foreshadowing of the creation of the New Covenant in which the ethnic distinctions which existed under Moses were fulfilled and abolished (Ephesians 2.11-22; Col 2.8-3.11).

Matthew 2:15

In the Hebrew Scriptures the expression “out of Egypt” occurs more than 140 times. It is one of the defining facts of the existence of national Israel. When God gave the Law he said, “I am Yahweh your God who brought you out of the land of Egypt.” They were a redeemed people belonging to their Savior.

Thus it most significant when Matthew 2:15 quotes Hos 11.1. Scripture says,

So he got up, took the child and his mother during the night and left for Egypt, 15 where he stayed until the death of Herod. And so was fulfilled what the Lord had said through the prophet: “Out of Egypt I called my son.”

Herod was about to execute his bloody rage against the firstborn of the Jews. Matthew’s inspired interpretation of the Hebrew Scriptures must norm our interpretation of Scripture and according to Matthew’s interpretation, it is our Lord Jesus, not the temporary, national, people who is the true Israel of God. Indeed it is not too much to say that the only reason God orchestrated the first Exodus was so that he might orchestrate the second Exodus and that so we might know that Jesus is the true Son of God and that all Christians are God’s Israel regardless of ethnicity.

It is because Jesus is the true Israel of God that, in his infancy and indeed in his entire life, he recapitulated the history of national Israel. What rebellious national Israel would not do, Jesus did: He loved God with all his heart, soul, mind and strength and his neighbor as himself (Matt 22.37-40).

Galatians 3:16

In a similar way, the Apostle Paul argues very clearly that the promises to Abraham were fulfilled in Christ. Gal 3.16 says,

The promises were spoken to Abraham and to his seed. The Scripture does not say “and to seeds,” meaning many people, but “and to your seed,” meaning one person, who is Christ.

Paul explains what he means. The promises given to Abraham were NT gospel promises. They were given before Moses and they were fulfilled in Christ. Jesus is Abraham’s true Son, he is “the seed” promised to Abraham.

The purpose of the Law given to Moses was to teach national Israel and us the greatness of our sin and misery (Gal 3.22). The Law administered through Moses did not fundamentally change the gospel promise to Abraham (3.17-20). The New Covenant is nothing more than the fulfillment and renewal of the Abrahamic Covenant and the Abrahamic covenant was nothing more than the fulfillment and renewal of the gracious covenant made with Adam after the fall.

Jesus the Savior of Israel

Acts 13.23

Part of the confusion which surrounds God’s plan in history, and therefore part of the reason Christians are so confused about God’s plans for the future of his people, is that many misunderstand what Jesus came to do for national Israel. He did not come to set up a national, earthly Jewish kingdom, but he did come to be their Savior and the Savior of all of God’s people whether Jew or Gentile.

Our Lord, before he was incarnate, identified himself to Israel through the Prophet Isaiah (43.3) as “the Holy One of Israel,” their “Savior.” This was the same point the Apostle Peter made in his great Pentecost sermon, that David is not the King, since he’s dead. Jesus, since he lives is the King and it was about Jesus the ascended King that David prophesied (Acts 2.19-34).

Later, in another sermon, Peter said that God has now “exalted” Jesus “to his own right hand as Prince and Savior that he might give repentance and forgiveness of sins to Israel. ”

Abraham’s Children

With this background then, we are in a position to answer the questions, “Who are Abraham’s children?” and “Who is the Israel of God?” Jesus said,

“When you have lifted up the Son of Man, then you will know that I am the one I claim to be and that I do nothing on my own but speak just what the Father has taught me. 29 The one who sent me is with me; he has not left me alone, for I always do what pleases him” (John 8.28-9).

He went on to say that if they “If you hold to my teaching, you are really my disciples. 32 Then you will know the truth, and the truth will set you free.” To which they respond by pointing out that they are physically descended from Abraham (v.33).

To this Jesus responds, “If you were Abraham’s children…then you would do the things Abraham did” (v.39). This, then is our Lord’s definition of a child of Abraham, a Jew, or Israel: One who does the things Abraham did. What did Abraham do? According to Jesus, “Abraham saw my day and rejoiced” (v.56). According to Jesus the Messiah, a Jew, a true Israelite is a one who has saving faith in the Lord Jesus before or after the incarnation. This only another way of saying that Jesus is the “way, the truth and the life” and that “no one comes to the Father” except through him (John 14.6). This verse applies to is Abraham, Isaac and Jacob as much as it does to anyone.

Thus it should not surprise us to find substantially the same teaching in the Apostle Paul’s theology. In Romans 4, Paul says that one is justified in the same way Abraham was justified, by grace alone, through faith in Jesus alone (Rom 4:3-8).

What of the Gentiles then? Paul asks, “When was Abraham justified? Under what circumstances? Before or after he was circumcised? “It was not after, but before!” (Rom 4.11).

So then, he is the father of all who believe but have not been circumcised, in order that righteousness might be credited to them. 12 And he is also the father of the circumcised who not only are circumcised but who also walk in the footsteps of the faith that our father Abraham had before he was circumcised (Romans 4.11-12)

Therefore, these two questions are absolutely connected. Justice before God “comes by faith” (Romans 4.16), not by law-keeping, not by being physically or ethnically Jewish,

so that it may be by grace and may be guaranteed to all Abraham’s offspring&—not only to those who are of the law but also to those who are of the faith of Abraham. He is the father of us all (Romans 4.16)

This is all so because, as he said in Romans chapter 2,

No, a man is a Jew if he is one inwardly; and circumcision is circumcision of the heart, by the Spirit, not by the written code…(Romans 2.29).

Christ did not come to reinstate and fix the Mosaic theocracy or to establish an earthly millennial Jewish kingdom, but to save Jewish and Gentile sinners and to make them, by grace alone, through faith alone, in Christ alone, Abraham’s children.

The Dividing Wall Demolished (Ephesians 2:11-22)

The movement of the history of redemption is on this order. The people of God were an international people from Adam to Noah to Moses. Under Moses, the people of God became temporarily a national people. God instituted special civil and ceremonial laws to separate his national people from the Gentile pagans. In Ephesians 2:14 the Apostle Paul describes these civil and ceremonial laws as a “dividing wall” between Jew and Gentile. Because of that dividing wall, the Gentiles, considered as a people, were “separate from Christ, excluded from citizenship in Israel and foreigners to the covenants of the promise, without hope and without God in the world” (2.12).

Now, however, because of Christ’s death, Paul assures Gentile Christians that “you who once were far away have been brought near through the blood of Christ” (v.13). How? Through his death, Christ has destroyed the dividing wall, torn the temple veil, destroyed the temple and restored it three days by his resurrection (John 2:19),

by abolishing in his flesh the law with its commandments and regulations. His purpose was to create in himself one new man out of the two, thus making peace, 16 and in this one body to reconcile both of them to God through the cross…(Eph 2.15-16).

Now, by virtue of our union with Christ, both Jewish and Gentile Christians are “fellow citizens with God’s people and members of God’s household” (Eph 2.19); “For it is we who are the circumcision, we who worship by the Spirit of God, who glory in Christ Jesus, and who put no confidence in the flesh” (Phil 3.3). Why? Because “…our citizenship is in heaven” (Phil 3.20). How is it that Premillennialism, by having two parallel peoples of God, does not rebuild that very dividing wall which Jesus destroyed by his death?

Not All Israel is Israel

One of the clearest places in Scripture on this question is Romans chapter 9. The context is the very question we are addressing now, what about Israel? Who is the Israel of God? Has God abandoned his promise to Abraham? Paul’s answer is, a Jew is one who is a Jew inwardly, who loves the Savior of Abraham. Since Jesus was circumcised (Col 2.11-12) for us on the cross, circumcision is morally and spiritually indifferent.

“It is not as though God’s Word has failed” (Romans 9:6). The reason that only some Jews have trusted Jesus as Messiah is because not “all Israel is Israel. Nor because they are his descendants are they all Abraham’s children.” Rather, Abraham’s children are reckoned “through Isaac” (9:7) What this means is that “it is not the natural children who are God’s, but children of the promise” (v.8). How was Isaac born? By the sovereign power of God. How are Christians born? By the sovereign power of God. Every Christian is an “Isaac” in his own way. Why is this so? Because

before the twins were born or had done anything good or bad—in order that God’s purpose in election might stand: 12 not by works but by him who calls—she was told, “The older will serve the younger.” 13 Just as it is written: “Jacob I loved, but Esau I hated (Mal 1.2; 9.11-13).

How can this be? It is because God “says to Moses, ‘I will have mercy on whom I have mercy, and I will have compassion on whom I have compassion'” (9.15).

It does not, therefore, depend on man’s desire or effort, but on God’s mercy. 17 For the Scripture says to Pharaoh: “I raised you up for this very purpose, that I might display my power in you and that my name might be proclaimed in all the earth.” 18 Therefore God has mercy on whom he wants to have mercy, and he hardens whom he wants to harden.

Is God unfair? According to the Apostle Paul, as creatures, we have no “rights” before God. God is the potter, we are the clay, but Christians are redeemed clay, objects of mercy, prepared in advance for glory. We must evaluate our condition against the backdrop of God’s patience with those objects of wrath prepared for destruction (Romans 9.22-3). These vessels prepared for glory are taken from Jews and Gentiles alike (Romans 9.24). This is what he promised in Hosea, he has made those who were once “Lo Ammi,” “Not my people,” i.e., Gentiles, to be “sons of the living God” (Hosea 2:23; 1:10; Romans 9.25-6).

The reason that lawless Gentiles have “obtained righteousness,” and that Israel who pursued it by law has not, is because justification is not by works, but by grace (Romans 9.32). They stumbled over Jesus, the rock of offense. He did not fit their nationalist plans and I submit neither does he fit the nationalist/Zionist plans of Premillennialism.

It is not that Paul does not want Jews to be saved, but rather he wants Jews to be saved, and the only way for a physical descendant of Abraham, Isaac and Jacob to become a true Israelite, is to be joined to the true Israel of God, Jesus, by faith. “For there is no difference between Jew and Gentile—the same Lord is Lord of all and richly blesses all who call on him, 13 for, ‘Everyone who calls on the name of the Lord will be saved'” (Romans 10.12). “Not all of the Israelites have accepted the Gospel”.

Has God rejected his people? No, the elect are his people and all the elect will be saved. There are believing Jews. Paul uses himself as an example (Romans 11.1). He is a part of the elect remnant who have not bowed the knee to Baal. “So too, at the present time there is a remnant chosen by grace. 6 And if by grace, then it is no longer by works; if it were, grace would no longer be grace” (Romans 11.5). What Israel sought so earnestly it did not obtain, but the elect did. The others were hardened

God’s election of some and reprobation of others are the twin facts of the history of redemption which Paul brings to bear on the question of “Who is the Israel of God?” time and again he teaches: Salvation by grace alone, through faith alone in Christ alone; and “What Israel sought so earnestly it did not obtain, but the elect did. The others were hardened…” (11.7).

Is God finished saving Jews? Not at all. Salvation has come to the Gentiles “to make Israel envious” (11.11). Gentiles, by God’s undeserved favor, have been grafted on to the Israel of God. “Israel has experienced a hardening until the full number of the Gentiles has come in. And so all Israel will be saved” (11.25-6).

Christians are the Israel of God in Christ

Galatians 6:16

Given this background, it should not surprise us at all when the Apostles call both Jews and Gentiles “the Israel of God.” This is Paul’s language to the mixed Galatian congregation.

1 Peter 2.9-10

The Apostle Peter uses the same sort of language to describe the mostly Gentile congregations of Asia Minor to whom he wrote, saying, “Once you were not a people, but now you are the people of God; once you had not received mercy, but now you have received mercy.”

Hebrews 8:8-10

According to the writer to the Hebrews, those who call on the name of Christ are the “House of Israel.” Everyone who has trusted Christ is an heir of the promises of the New Covenant.

Conclusion

Does the God of Abraham, Isaac and Jacob love the Jews? Yes. Does he have a plan for the Jews? Yes, it is the same plan he promised to Adam, the seed of the Woman, the same plan he promised to Abraham, “the Seed.” That seed is one: Christ. He is the Holy One of Israel, he is the Israel of God. He did what Adam would not do. He did what stubborn Israel would and could not do. He served the Lord with all his heart, soul, mind and strength.

Most of the Jews, however, were not looking for a Savior. They were looking for a king. Jesus is King, but he earned his throne by his obedience and death, and that is not what they wanted. They wanted glory, power and an earthly, political, theocratic, this-worldly kingdom. Jesus has established his kingdom, through the preaching of the Gospel and the administration of the sacraments. This kingdom may not be as exciting as ruling from Jerusalem during an earthly golden age, it may not sell many books or fill seats in movie theaters, but the world never has found the Jesus of Scripture very interesting, that’s why he’s stumbling block to Zionist Jews and a foolishness to Greeks. To Christians, however, he is the Christ, “the power of God and the wisdom of God” (1 Corinthians 1.24).

El Israel de Dios

Traducción al español: David Barceló, abril 2002.

Introducción

Hay mucho más concerniente a los “tiempos del fin” o últimas
cosas (Escatología) de lo que nosotros decimos que realmente
sucede en los últimos días. Nuestra escatología depende
estrechamente de nuestra visión de lo que Dios está haciendo en
la historia.

En el centro del debate está la cuestión del “Israel de Dios”
(Gálatas 6:16). Por supuesto, esta no es una cuestión nueva.
Durante el ministerio terrenal del Señor y después de su
resurrección y antes de su ascensión, los discípulos le
preguntaron repetidas veces, “Señor, ¿restaurarás el reino a
Israel en este tiempo?” (Hechos 1:6).

En efecto, había una extendida creencia rabínica y popular de
que el Mesías debía de ser un personaje político-militar
poderoso de fuerza y destreza Davídica — “David hirió a sus
diez miles” (1 Samuel 18:7). Juan 6:14-15 dice,

Aquellos hombres entonces, viendo la señal que Jesús
había hecho, dijeron: “éste verdaderamente es el profeta que
había de venir al mundo.” Pero entendiendo Jesús que iban a
venir para apoderarse de él y hacerle rey, volvió a
retirarse al monte él solo.”

No se trataba, como algunos lo entienden, de que no fuera el
tiempo, sino más bien de que un reino terrenal era contrario a
sus propósitos. De nuevo, al final de su vida, durante su
entrada triunfal, no vino a establecer un reino terrenal sino a
cumplir las profecías, “No temas, Oh Hija de Sión; mira, he aquí
tu rey viene, sentado sobre un pollino hijo de asna” (Juan
12:15; Isaías 40:9; Zacarías 9:9).

Jesús les había enseñado a los discípulos y a otros que él no
había venido a establecer un reino terrenal como ellos esperaban,
sino que había venido a traer salvación del pecado. Al final,
cuando “los hombres de Israel” no pudieron tolerar más su
rechazo a someterse a la escatología de ellos, su plan para la
historia, le crucificaron. Las Escrituras dicen,

De esta manera también los principales sacerdotes,
escarneciéndole con los escribas y los fariseos y los
ancianos, decían: “A otros salvó, a sí mismo no se puede
salvar; si es el Rey de Israel, descienda ahora de la cruz,
y creeremos en él.” (Mateo 27:41-42).

Es también triste el hecho de que muchos cristianos estén de
acuerdo con los principales sacerdotes y los maestros de la ley.
El Dispensacionalismo ha sostenido por mucho tiempo que los
fariseos tenían el método correcto de interpretar la Biblia,
sólo que llegaron a conclusiones equivocadas.

El Dispensacionalismo-Premilenialismo cree que Dios le hizo
la promesa a Abraham (Génesis capítulos 15 y 17) de que le daría
un pueblo terrenal y nacional de manera que, según el
Dispensacionalismo, siempre ha sido la intención de Dios tener
tal pueblo, y si los Judíos rechazaron la primera oferta (¡o
Jesús rechazó sus términos!) habrá de haber un reino, Judío,
Palestino, en el milenio.

De acuerdo con el Dispensacionalismo, Dios estaba tan
comprometido con la creación de ese pueblo terrenal y nacional
que esta fue la principal razón de la encarnación, nacimiento y
ministerio de Cristo. Si ellos hubieran aceptado su oferta de un
reino terrenal, Jesús no hubiera muerto. En este esquema, la
muerte salvadora de Jesús en la cruz es un feliz sub-producto
del plan de Dios para un Israel nacional.

Es también un artículo de fe entre muchos Premilenialistas el
que la creación de un estado Israelí moderno, en Palestina en
1948, sea una confirmación providencial de su reclamo de que los
Judíos son el pueblo terrenal y nacional de Dios, y más aún, que
Dios continua obrando en la historia en dos trayectorias
diferentes, con un pueblo Judío terrenal y con un pueblo
Cristiano espiritual.

Esta manera de proceder, de todas formas, está cargada de
dificultades. En primer lugar, esta forma de leer los sucesos
contemporáneos es muy incierta. ¿Quién de entre nosotros sabe de
forma certera el sentido exacto de la providencia? Si un ser
querido tiene cáncer, ¿deberíamos especular sobre qué pecado lo
causó? Nuestro Señor nos advirtió contra el intentar interpretar
la providencia (Juan 9). Si no podemos ni tan sólo intuir el
significado de providencias relativamente pequeñas, ¿cómo vamos
a interpretar el sentido de providencias mayores? ¿Quién dice
que deberíamos centrarnos en un estado israelí? ¿No debiéramos
más bien centrarnos en la difícil situación que viven los
cristianos palestinos, quienes han sufrido mucho en manos de
Judíos y Musulmanes, y en especial desde la formación del Israel
moderno?

Aunque resulte emocionante pensar que Dios pueda estar
haciendo algo espectacular en nuestros días, da temor pensar que
nuestra codicia de emociones no es mejor que el clamor de
aquellos israelitas que dijeron, “danos a Barrabás”. Bien
pudiera ser que la locura de los últimos tiempos que estamos
presenciando, primero a finales de los 70, y de nuevo durante la
guerra del Golfo y de nuevo en estos últimos años, sea realmente
una búsqueda de certeza. Así como las últimas generaciones
apartaron sus ojos de la predicación del evangelio y la
administración de los sacramentos, en favor de los avivamientos,
nuestra generación parece inclinarse por encontrar confirmación
para su fe en el ser testigos presenciales del final de la
historia. El hecho es que los cristianos a menudo han pensado la
misma cosa, y han estado equivocados.

Recuerda que después del Monte de la Transfiguración (Mateo
17:1) donde Moisés y Elías aparecieron ante su Señor, los
discípulos salpicaron a Jesús con preguntas sobre un reino
Mesiánico terrenal, sobre si Elías aún había de venir. Jesús les
respondió diciendo,

“A la verdad, Elías viene primero, y restaurará todas las
cosas. Mas os digo que Elías ya vino, y no le conocieron,
sino que hicieron con él todo lo que quisieron; así también
el Hijo del Hombre padecerá de ellos. Entonces los
discípulos comprendieron que les había hablado de Juan el
Bautista.” (Mateo 17:11-13).

Jesús siempre tiene la intención de predicar la llegada del
Reino (“…el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos, y creed
en el evangelio. Marcos 1:15), morir por los pecadores, y
gobernar su reino desde donde ahora está, a la derecha del Padre
(Hechos 2:36).

Más tarde, en Mateo 19:27-30, después de haber oído las
enseñanzas de Jesús sobre la verdadera naturaleza del Reino,
Pedro preguntó de nuevo la pregunta del Reino, “He aquí,
nosotros lo hemos dejado todo, y te hemos seguido; ¿qué, pues,
tendremos?”, a lo cual Jesús respondió,

“De cierto os digo que en la regeneración, cuando el Hijo
del Hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros que
me habéis seguido también os sentaréis sobre doce tronos,
para juzgar a las doce tribus de Israel. Y cualquiera que
haya dejado casas, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre,
o mujer, o hijos, o tierras, por mi nombre, recibirá cien
veces más, y heredará la vida eterna. Pero muchos primeros
serán postreros, y postreros, primeros.”

Nuestros hermanos Premilenialistas interpretan esto como
promesa de un reino Judío terrenal, pero Jesús entendió el Reino
de una forma bastante diferente. Las parábolas que vienen a
continuación precisamente enseñan que Dios no está estableciendo
un reino Judío terrenal, sino más bien que “el último será
primero, y el primero será último” y que

“el Hijo del Hombre será entregado a los principales
sacerdotes y a los escribas, y le condenarán a muerte; y le
entregarán a los gentiles para que le escarnezcan, le azoten,
y le crucifiquen; mas al tercer día resucitará.” (Mateo
20:18).

Jesús fue incluso aún más claro con la madre de Santiago y
Juan, que andaba buscando trabajo para sus hijos: “Ordena que en
tu reino se sienten estos dos hijos míos, el uno a tu derecha, y
el otro a tu izquierda.” (Mateo 20:21). él la reprendió
diciéndole que no sólo no iba a establecer un reino terrenal,
sino que además iba a sufrir y morir y que ellos iban a sufrir y
morir por causa de él, porque “el Hijo del Hombre no vino para
ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por
muchos.” (Mateo 20:28).

Por lo tanto, no podemos estar de acuerdo con el argumento
del Dispensacionalista Clarence Larkin, cuando interpreta las
palabras de Jesús,

“No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones,
que el Padre puso en su sola potestad; pero recibiréis poder,
cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me
seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y
hasta lo último de la tierra.” (Hechos 1:7-8).

no como una reprensión hacia los discípulos por haber estado
buscando un reino terrenal, sino tan sólo como una advertencia a
seguir esperando el reino en la tierra.

Mas bien, Jesús no vino para formar en la tierra un reino
Judío ahora o más tarde, sino que su intención fue tan sólo
redimir a todo su pueblo por medio de su muerte en la cruz, y
gobernar a las naciones con vara de hierro en su ascensión hasta
su regreso en juicio.

Mi argumento es que el propósito principal de Dios en la
historia ha sido siempre el de glorificarse a sí mismo por medio
de la redención de un pueblo formado por gentes de todos los
tiempos, lugares y de todas las razas, cuya gracia él ha
administrado desde la caída, en la historia en una iglesia
visible e institucional, representados por Adán, Noé, Abraham,
Moisés, David y ahora Cristo.

Por lo tanto la premisa de que la intención de Dios ha sido
la de establecer una nación Judía permanente o milenial es justo
al contrario. Nuestros hermanos Dispensacionalistas confunden lo
que es temporal con lo que es permanente, y lo permanente con lo
temporal.

La Palabra de Dios nos enseña que Jesús es el verdadero
Israel de Dios, que su encarnación, obediencia, muerte y
resurrección no fue un sub-producto del rechazo de Israel a la
oferta de un reino terrenal, sino el cumplimiento del que fue el
plan de Dios desde toda la eternidad. Esto es lo que Jesús les
dijo a los discípulos en el camino a Emaús. Uno de ellos dijo, “nosotros
esperábamos que él era el que había de redimir a Israel.” En
respuesta nuestro Señor les dijo,

“¡Oh insensatos, y tardos de corazón para creer todo lo
que los profetas han dicho! ¿No era necesario que el Cristo
padeciera estas cosas, y que entrara en su gloria? Y
comenzando desde Moisés, y siguiendo por todos los profetas,
les declaraba en todas las Escrituras lo que de él decían.”
(Lucas 24:25-27).

El apóstol Pablo resumió esta misma enseñanza cuando les dijo
a los corintios que no importa cuántas promesas Dios os haya
hecho, “todas son Sí en Cristo” (2 Corintios 1:20).

Definición de Pacto

No podemos comprender lo que Dios está haciendo en la
historia si no entendemos uno de los conceptos más importantes
de las Escrituras: pacto. Esta es una palabra muy frecuente en
la Biblia (294 veces). El pacto describe la forma en que Dios se
relaciona con sus criaturas. Es un juramento que compromete a
ambas partes y en el cual hay condiciones, bendiciones por la
obediencia y maldiciones por la desobediencia así como señales y
sellos del juramento.

Ley y Evangelio: Pacto de Obras y Gracia

Dios hizo el primer pacto en la historia humana, un pacto de
obras, con el primer hombre en el paraíso. La bendición
prometida a cambio de mantener el pacto fue que Adán y toda la
humanidad entrarían en la gloria (“come… y vive para siempre,”
Gen 3:22); la maldición por romper el pacto era la muerte (“de
cierto morirás,” Gen 2:17). La condición del pacto es que Adán
se abstuviera de comer del árbol del conocimiento del bien y del
mal (Gen 2:17). Las señales del pacto fueron el árbol del
conocimiento del bien y del mal y el árbol de la vida (Gen 2:9).

Como ya sabes Adán falló en la prueba, y como Pablo dice “el
pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la
muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos
pecaron.” (Romanos 5:12). Todos nosotros hemos nacido bajo este
pacto de obras.

El segundo pacto de la historia fue también hecho por nuestro
Dios con nuestro padre Adán. Este pacto, sin embargo, no fue un
pacto de Ley; más bien fue un pacto de Evangelio. Este es un
juramento que compromete a ambas partes y en el cual hay
condiciones, bendiciones por la obediencia y maldiciones por la
desobediencia así como señales y sellos del juramento.

En el pacto de gracia, Dios prometió bajo juramento la venida
de un Salvador (“la simiente de la mujer”) quien heriría en la
cabeza a la simiente de la serpiente cuando la serpiente hiriera
su talón (Gen 3:14-16).

La bendición de este pacto es la vida eterna (el árbol de la
vida) y la maldición por romper el pacto continúa siendo la
muerte. El Evangelio de este pacto es que hay un Salvador que
guardará los términos del pacto de obras y que los pecadores se
beneficiarán de ello.

Hay tres cosas que han de ser dichas sobre las condiciones
relativas al pacto de gracia:

1. En cuanto a la causa de nuestra justificación, el
pacto de la gracia es incondicional. Dios no acepta
pecadores por otra razón que no sea la justicia de
Cristo imputada sobre ellos por gracia.

2. En cuanto al instrumento de nuestra justificación,
la fe salvadora, regalo de Dios (Efesios 2:8-10), es la
única condición del pacto. La fe es pasiva (la recibimos
de Dios) y orientada hacia Cristo. Esto es lo que los
Reformadores Protestantes querían decir con sola fide.

3. En cuanto a la administración del pacto de la
gracia, podemos decir que las condiciones del pacto son
aquellos medios por los cuales Dios habitualmente hace
pasar a los pecadores de muerte a vida, o sea, la
predicación del Santo Evangelio, y aquellos medios de
gracia por los cuales él confirma sus promesas y
fortalece nuestra fe: los santos sacramentos. La
obediencia cristiana no es ni base ni instrumento de
nuestra justificación ante Dios, sino el fruto y la
demostración de la obra de Cristo por y en nosotros.

En la historia de la salvación, este mismo pacto del
Evangelio que Dios hizo con Adán fue renovado con Abraham, pero
la promesa se volvió a establecer, “Yo seré vuestro Dios, y el
de vuestros hijos.” La señal del pacto en Génesis 15 fue el
cortar los animales y como condición permaneció la fe. Por esta
razón las Escrituras dicen, “Y Abraham creyó a Jehová, y le fue
contado por justicia.” (Gen 15:6).

En Génesis 17:10-14 la circuncisión viene a ser la señal de
iniciación al pacto de la gracia. El pacto y la señal están tan
íntimamente relacionados que el Señor llama a la señal de la
circuncisión “mi pacto”.

El pacto de obras no desapareció sin más de la historia de la
salvación. Más bien vemos que el pacto de obras se repite a lo
largo de las Escrituras, cada vez que la Ley es leída y Dios
reclama a los pecadores una justicia perfecta, p.e. “Maldito
todo aquel que no permaneciere en todas las cosas escritas en el
libro de la ley, para hacerlas.” (Gal 3:10). Cuando Jesús dijo
al joven rico, “haz esto, y vivirás” (Lucas 10:28) él estaba
repitiendo el pacto de obras.

De igual manera el pacto de la gracia es repetido a lo largo
de la historia de la redención, siempre que Dios dice, “Yo seré
vuestro Dios, y vosotros seréis my pueblo” él está repitiendo la
promesa hecha a Adán. Dios repitió esta promesa del evangelio a
Noé, Abraham, Isaac, Jacob, David, Moisés, finalmente la cumplió
en Cristo y luego nos la repite a nosotros a través de los
Apóstoles, como vemos en Hechos 2:39.

Estos dos pactos unifican toda la Escritura. Todos los seres
humanos están muertos en sus delitos y pecados y todos aquellos
que son salvos están en el pacto de la gracia.

El Antiguo Pacto (Mosaico)

Muchos creyentes en la Biblia asumen que cada suceso que tuvo
lugar en la historia de la salvación antes de la encarnación y
muerte de Cristo pertenece al Antiguo Testamento, y muchos de
ellos asumen que desde la encarnación, las Escrituras del
Antiguo Pacto ya no se aplican ni hablan a los Cristianos. De
hecho, algunos Dispensacionalistas incluso consideran que
algunos libros del Nuevo Testamento no se aplican a los
Cristianos de hoy, porque fueron escritos para aquellos que son
Judíos de etnia. Hace apenas unos años, oí decir a un pastor
Dispensacionalista en Navidades que “el problema de los
Evangelios es que el Evangelio no se encuentra en los Evangelios.”

Las Escrituras mismas, de todos modos, refutan tales ideas.
El apóstol Pablo en 2 Corintios 3:12-18 define el “Antiguo Pacto”
como Moisés lo hizo, en un sentido general en los libros de
Moisés y particularmente en las leyes Mosaicas (vv. 14-15). En
Hebreos 7:22, Jesús es la garantía de un pacto mejor que el que
fue dado a los Israelitas. Más adelante, en 8:6-13 al contrastar
el Nuevo Pacto con el Antiguo, restringe el Pacto Antiguo a la
época Mosaica de la historia de la salvación. Hace de nuevo la
misma distinción en 9:15-20. Luego, estrictamente hablando, el
Viejo Pacto describe el pacto que Dios hizo con Israel en Sinaí.
Por lo tanto, no todo lo que ocurrió en la historia de la
salvación, antes de la encarnación, pertenece al Pacto Antiguo.
Esto es importante, porque el Viejo Pacto es descrito en el
Nuevo Testamento como “inferior” (Hebreos 8:7), “obsoleto”, “viejo”
(8:13) y que su gloria está “desapareciendo”.

En este sentido, otro factor importante a tener en cuenta
sobre el Pacto Antiguo es que fue temporal y típico de forma
intencionada. Colosenses 2:17 describe las leyes ceremoniales
mosaicas (Viejo Pacto) como “sombras” de las cosas que habían de
venir. Hebreos 8:5 describe el Templo terreno como “tipo y
sombra” del templo celestial. La ley Mosaica en sí misma, fue
tan sólo una “sombra” del cumplimiento que vino con Cristo.

El Nuevo Pacto

Con la muerte de Cristo, su resurrección y ascensión la
promesa que Dios hizo a Adán y repitió a Abraham permanece, pero
las circunstancias han cambiado. Nosotros, quienes vivimos a
este lado de la cruz, vemos las cosas de diferente manera porque
vivimos en los días del cumplimiento. En términos bíblicos,
vivimos en los “últimos días” (2 Pedro 3:3; Santiago 5:3;
Hebreos 1:2; Hechos 2:17).

Todo el propósito del Antiguo Pacto fue el de dirigir la
atención hacia arriba, hacia realidades celestiales (Ex 25:9;
Hechos 7:44; Heb 8:5) y hacia adelante en la historia hacia el
sacrificio de Jesús en la cruz. Las viejas señales, la Pascua y
la circuncisión, así como los demás sacrificios sangrientos y
ceremonias han sido substituidos. Aunque aún vivimos en una
relación de pacto con Dios, y las imágenes sangrientas de Cristo
han sido reemplazadas por señales no sangrientas (recuerdos) y
sellos.

Así como Dios hizo un pacto con Abraham, él prometió que más
tarde vendría un Nuevo Pacto (Jer 31:31). Dios hizo este Nuevo
Pacto en la sangre del Señor Jesucristo (Lucas 22:20). El Señor
Jesús de forma específica y consciente estableció “el Nuevo
Pacto”. El apóstol Pablo dijo de sí que él era “un siervo del
Nuevo Pacto” (2 Cor 3:6). ¿Cómo puede ser si no hay sino un solo
Pacto de la Gracia? El Nuevo Pacto es nuevo si lo comparamos con
Moisés, pero no si lo comparamos con Abraham.

Este es el tema de Gálatas 3:1-29; 4:21-31, y 2 Corintios
3:7-18 donde Pablo dice que la gloria del Viejo Pacto estaba
desapareciendo, pero que la gloria del Nuevo Pacto es permanente.
El mensaje de los capítulos 3 al 10 de Hebreos es que el Viejo
Pacto (bajo Moisés) fue preparatorio del Nuevo Pacto. El tema
fundamental de Hebreos 11 es que Abraham tuvo una fe del Nuevo
Pacto, esto es, anticipó una ciudad celestial y la redención que
tenemos en Cristo (Hebreos 11:10).

Israel Definido

Hubo pues un Israel antes del Pacto Antiguo. Israel fue el
nombre dado a Jacob. Esta es la primera vez que la palabra
“Israel” aparece en las Escrituras, como conclusión a la
historia de la lucha de Jacob (Gen 32:21-30).

Después de haber pasado la noche luchando con un hombre
anónimo, y “cuando el hombre vio que no podía con él” (v.25),
Jacob le pidió una bendición. A cambio, el luchador le puso a
Jacob el nuevo nombre de Israel, el cual él definió como “luchas
con Dios y con los hombres.”

Así pues, en la historia de la salvación, todos aquellos que
provienen del patriarca Jacob son, en un amplio sentido,
“Israel”. Tan sólo dos capítulos después el término “Israel” es
usado para describir el lugar y nombre de los hijos de Abraham,
Isaac y Jacob (34:7). En Padam Aram, Dios de nuevo le bendice y
le llama a Jacob “Israel” (35:9-10) y repite la promesa hecha a
Abraham de ser Dios para Abraham y para sus hijos.

Todo esto parece apoyar la idea de que Israel significa “aquellos
que físicamente descienden de Jacob.” A excepción de que Jacob
no es el principio de la historia. Antes de que hubiera un
Israel ya hubo un Abraham y su milagroso hijo, Isaac (Rom 9), y
antes de Abraham, dice Jesús, “YO SOY” (Juan 8:58). Fue a
Abraham a quien Dios prometió “Yo seré tu Dios, y tú serás mi
pueblo.” En efecto, Jesús les enseñó a los Judíos en Juan 8 que
fue él quien hizo la promesa a Abraham (Juan 8:56). Recuerda
también que el primer cumplimiento de esa promesa no vino por “voluntad
de varón”, sino por el poder soberano de Dios al permitirle a
Sara concebir en su anciana edad. Todos estos son factores
importantes a recordar cuando nos acerquemos a la respuesta de
Pablo a la pregunta ¿Quién es el Israel de Dios?

Israel, Mi Hijo

En el éxodo de Egipto Dios constituyó a los hijos de Jacob
colectivamente como su “hijo”.

“Jehová ha dicho así: Israel es mi hijo, mi primogénito.
Ya te he dicho que dejes ir a mi hijo, para que me sirva,
mas no has querido dejarlo ir; he aquí yo voy a matar a tu
hijo, tu primogénito.” (Ex 4:23).

Esta no es una declaración casual, sino una descripción
deliberada del pueblo nacional. Los hijos de Jacob no son el
Hijo de Dios por naturaleza, sino por adopción. Moisés niega que
hubiera ninguna cualidad inherente en Israel que hiciera a los
hijos de Jacob merecedores de ser llamados el pueblo de Dios.

“No por ser vosotros más que todos los pueblos os ha
querido Jehová y os ha escogido, pues vosotros erais el más
insignificante de todos los pueblos; si no por cuanto Jehová
os amó, y quiso guardar el juramento que juró a vuestros
padres, os ha sacado Jehová con mano poderosa, y os ha
rescatado de servidumbre, de la mano de Faraón rey de Egipto.”
(Dt 7:7-8)

De acuerdo con este pasaje hay dos razones por las cuales
Dios escogió a Israel, Su amor inmerecido y la promesa hecha a
Abraham.

Israel Extraviado

Israel, sin embargo, no era hijo natural de Dios. Esto se vio
claramente en el desierto, en Canaán y finalmente en la
expulsión cuando Dios cambió el nombre de su “hijo” Israel por
“Lo-ammi, no mi pueblo” (Oseas 1:9-10).

Dios desheredó a su “hijo” adoptado, temporal y nacional,
Israel, como pueblo nacional precisamente, porque jamás fue la
intención de Dios tener un pueblo terrenal permanente. Tras el
cautiverio, ellos ya habían cumplido ampliamente su papel en la
historia de la salvación. Como señal de este hecho, el Espíritu-Gloria
partió del templo. Esto sucedió porque su principal función fue
la de servir como modelo y sombra del hijo natural de Dios,
Jesús el Mesías (Hebreos 10:1-4).

Jesús, el Israel de Dios

La tesis de este ensayo es que Jesús es el verdadero Israel
de Dios y que todo aquel que esté unido a él, sólo por gracia,
sólo por medio de la fe, viene a ser por virtud de esa unión el
verdadero Israel de Dios. Esto significa que es erróneo buscar,
esperar, anhelar o desear una reconstitución de un Israel
nacional en el futuro. La Iglesia del Nuevo Pacto no es algo que
Dios instituyó hasta que él pudiera volver a crear un
pueblo nacional en Palestina, sino que más bien Dios sólo tuvo
un pueblo nacional temporalmente (desde Moisés hasta Cristo)
como preludio y avance de la creación del Nuevo Pacto en el cual
las distinciones étnicas que hubo bajo Moisés fueron completadas
y abolidas (Efesios 2:11-22; Colosenses 2:8-3:11).

Mateo 2:15

En el texto Hebreo la expresión “fuera de Egipto” ocurre más
de 140 veces. Esta es una evidencia más de la existencia de un
Israel nacional. Cuando Dios dio la Ley dijo, “Yo soy Yahvéh tu
Dios quien te sacó de la tierra de Egipto.” Eran un pueblo
redimido que pertenecía a su Salvador.

Esto es aún más significativo cuando Mateo 2:15 cita Oseas
11:1. La Escritura dice,

Y él, despertando, tomó de noche al niño y a su madre, y
se fue a Egipto, y estuvo allá hasta la muerte de Herodes;
para que se cumpliese lo que dijo el Señor por medio del
profeta, cuando dijo: “De Egipto llamé a mi Hijo.”

Herodes estaba a punto de descargar su rabia sangrienta
contra los primogénitos de los Judíos. La interpretación
inspirada que Mateo hace de las Escrituras Hebreas debe regular
nuestra interpretación de las Escrituras, y según la
interpretación de Mateo nuestro Señor Jesús es el verdadero
Israel de Dios, no el pueblo temporal y nacional de Israel. En
efecto, no es nada exagerado decir que la única razón por la
cual Dios orquestó el primer éxodo fue para poder orquestar el
segundo éxodo y que así pudiéramos conocer que Jesús es el
verdadero Hijo de Dios y que todos los cristianos son el Israel
de Dios sin considerar su etnia.

Dado que Jesús es el verdadero Israel de Dios, por eso en su
infancia y de hecho en toda su vida, recapituló la historia del
Israel nacional. Todo aquello que el Israel nacional rebelde no
haría, Jesús lo hizo: él amó a Dios con todo su corazón, su
alma, su mente y sus fuerzas y a su prójimo como a sí mismo
(Mateo 22:37-40).

Gálatas 3:16

De forma similar, el apóstol Pablo argumenta muy claramente
que las promesas hechas a Abraham tienen su cumplimiento en
Cristo. Gálatas 3:16 dice,

“Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su
simiente. No dice: Y a las simientes, como si hablase de
muchos, sino como de uno: Y a tu simiente, la cual es Cristo.”

Pablo explica lo que quiere decir. Las promesas hechas a
Abraham fueron promesas del evangelio del Nuevo Testamento.
Fueron dadas antes de Moisés y fueron cumplidas en Cristo. Jesús
es el verdadero hijo de Abraham, él es “la simiente” prometida a
Abraham.

El propósito de la Ley dada a Moisés fue el enseñar al Israel
nacional y a nosotros la seriedad de nuestro pecado y nuestra
miseria (Gálatas 3:22). La Ley administrada a través de Moisés
no cambió fundamentalmente la promesa del evangelio dada a
Abraham (3:17-20). El Nuevo Pacto no es si no el cumplimiento y
la renovación del Pacto con Abraham, y el Pacto con Abraham no
fue más que el cumplimiento y la renovación del pacto de Gracia
hecho con Adán después de la caída.

Jesús, el Salvador de Israel

Hechos 13:23

Parte de la confusión que conlleva el tema del plan de Dios
en la historia, y por lo tanto parte de la razón por la cual los
cristianos están tan confundidos sobre el plan de Dios para el
futuro de su pueblo, viene porque muchos no comprenden qué vino
a hacer Jesús por el Israel nacional. Jesús no vino a establecer
un reino Judío terrenal y nacional, sino que vino a ser su
Salvador y el Salvador de todo el Pueblo de Dios, fueran judíos
o gentiles.

Nuestro Señor, antes de su encarnación, se identificó a sí
mismo con Israel a través del profeta Isaías (43:3) como “el
Santo de Israel”, su “Salvador.” Este es el mismo asunto que el
apóstol Pedro trató en su gran sermón de Pentecostés, que David
no es el Rey, ya que está muerto. Jesús, puesto que vive, es el
Rey y fue sobre Jesús que David profetizó (Hechos 2:19-34).

Más tarde, en otro sermón, Pedro dijo que Dios había ahora “exaltado”
a Jesús “a su propia mano derecha como Príncipe y Salvador, para
que pudiera darle a Israel arrepentimiento y perdón de pecados.”

Los Hijos de Abraham

Con todo este trasfondo, ahora estamos en situación de
responder a las preguntas, “¿Quiénes son los hijos de Abraham?”
y “¿Quién es el Israel de Dios?” Jesús dijo,

“Cuando hayáis levantado al Hijo del Hombre, entonces
conoceréis que yo soy, y que nada hago por mí mismo, sino
que según me enseñó el Padre, así hablo. Porque el que me
envió, conmigo está; no me ha dejado solo el Padre, porque
yo hago siempre lo que le agrada.” (Juan 8:28-29).

él continuó diciendo que “Si vosotros permaneciereis en mi
palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la
verdad, y la verdad os hará libres.” (vv.31-32) a lo que ellos
responden señalando que ellos son descendencia física de Abraham
(v.33).

A esto Jesús responde, “Si fueseis hijos de Abraham, las
obras de Abraham haríais” (v.39). Esta es pues la definición que
el Señor hace de un hijo de Abraham, un Judío, o Israel: Quien
hace las cosas que Abraham hizo. ¿Y qué hizo Abraham? Según
Jesús, “Abraham vuestro padre se gozó de que había de ver mi día;
y lo vio, y se gozó” (v.56). Según Jesús el Mesías, un Judío, un
verdadero Israelita es aquel que tiene fe salvadora en el Señor
Jesús ya sea antes o después de su encarnación. Esta es solo
otra forma de decir que Jesús es “el camino, la verdad y la vida”
y que “nadie viene al Padre” sino por él (Juan 14:6). Este
versículo también se aplica a Abraham, Isaac y Jacob así como a
cualquiera.

Luego, no debiera sorprendernos encontrar básicamente la
misma enseñanza en la teología del Apóstol Pablo. En Romanos 4,
Pablo dice que uno es justificado de la misma manera que Abraham
fue justificado, solo por gracia, y solo a través de la fe en
Jesús (Romanos 4:3-8).

¿Y qué de los Gentiles? Pablo pregunta, “¿Cuándo fue Abraham
justificado? ¿Bajo qué circunstancias? ¿Antes o después de ser
circuncidado? ¡No fue después, sino antes!” (Romanos 4:11).

“…para que fuese padre de todos los creyentes no
circuncidados, a fin de que también a ellos la fe les sea
contada por justicia; y padre de la circuncisión, para los
que no solamente son de la circuncisión, sino que también
siguen las pisadas de la fe que tuvo nuestro padre Abraham
antes de ser circuncidado.” (Romanos 4:11-12).

Por lo tanto estas dos preguntas están íntimamente
relacionadas. La Justicia ante Dios “viene por fe” (Romanos
4:16), no por guardar la Ley, ni por ser física o étnicamente
Judío,

“para que sea por gracia, a fin de que la promesa sea
firme para toda su descendencia; no solamente para la que es
de la ley, sino también para la que es de la fe de Abraham,
el cual es padre de todos nosotros” (Romanos 4:16)

Esto es así porque, como dijo en Romanos capítulo 2,

“es judío el que lo es en lo interior, y la circuncisión
es la del corazón, en espíritu, no en letra; la alabanza del
cual no viene de los hombres, sino de Dios” (Romanos 2:29).

Cristo no vino para reinstalar y fijar la Teocracia Mosaica o
a establecer un reino terrenal Judío milenial, sino a salvar
pecadores Judíos y Gentiles y a hacerles, solo por gracia, solo
a través de la fe, y solo en Cristo, hijos de Abraham.

La Pared Intermedia Derribada (Efesios 2:11-22)

El movimiento de la historia de la redención se da en este
orden. El pueblo de Dios fue un pueblo internacional desde Adán
hasta Moisés. Bajo Moisés el pueblo de Dios fue temporalmente
una nación. Dios instituyó unas leyes especiales, civiles y
ceremoniales, para separar a su pueblo nacional de los paganos
gentiles. En Efesios 2:14 el Apóstol Pablo describe estas leyes
civiles y ceremoniales como la “pared intermedia” entre Judíos y
Gentiles. Por causa de esa pared intermedia los Gentiles,
considerados como pueblo, estaban “sin Cristo, alejados de la
ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin
esperanza y sin Dios en el mundo” (2:12).

Ahora, sin embargo, por causa de la muerte de Cristo, Pablo
les asegura a los cristianos gentiles que “vosotros que en otro
tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre
de Cristo” (V.13). ¿Cómo? A través de su muerte, Cristo ha
destruido la pared intermedia, ha rasgado el velo del templo, ha
destruido y restaurado el templo en tres días mediante su
resurrección (Juan 2:19),

“aboliendo en su carne las enemistades, la ley de los
mandamientos expresados en ordenanzas, para crear en sí
mismo de los dos un solo y nuevo hombre, haciendo la paz, y
mediante la cruz reconciliar con Dios a ambos en un solo
cuerpo, matando en ella las enemistades” (Efesios 2:15-16).

Ahora, por virtud de nuestra unión con Cristo, tanto los
cristianos Judíos como los Gentiles son “conciudadanos de los
santos, y miembros de la familia de Dios” (Efesios 2:19); “Porque
nosotros somos la circuncisión, los que en espíritu servimos a
Dios y nos gloriamos en Cristo Jesús, no teniendo confianza en
la carne” (Filipenses 3:3). ¿Por qué? Porque “…nuestra
ciudadanía está en los cielos” (Filipenses 3:20). ¿Cómo es pues
que el Premilenialismo, teniendo dos pueblos de Dios paralelos,
no reconstruye esa pared intermedia de separación que Jesús
destruyó con su muerte?

No Todo Israel es Israel (Romanos 9)

Uno de los lugares más claros en las Escrituras en cuanto a
este tema es Romanos 9. El contexto de este pasaje es la misma
pregunta que estamos tratando ahora, ¿qué sucede con Israel? ¿Quién
es el Israel de Dios? ¿Ha abandonado Dios su promesa con
Abraham? La respuesta de Pablo es que un Judío es quien lo es
interiormente, quien ama al Salvador de Abraham. Puesto que
Cristo fue circuncidado (Colosenses 2:11-12) por nosotros en la
cruz, la circuncisión es moral y espiritualmente indiferente.

“No que la palabra de Dios haya fallado” (Romanos 9:6). La
razón por la cual solo algunos Judíos hayan creído en Jesús como
el Mesías es por que “no todo Israel es Israel. No por el hecho
de ser descendientes de Abraham son todos sus hijos.” Más bien
los hijos de Abraham son contados “a través de Isaac” (9:7).
Esto quiere decir que “no son los hijos naturales los que son de
Dios, sino los hijos de la promesa” (v.8). ¿Cómo nació Isaac?
Por el soberano poder de Dios. ¿Cómo nacen los Cristianos? Por
el soberano poder de Dios. Cada cristiano es un “Isaac” en
cierto sentido. ¿Por qué es así? Por que

“-pues no habían aún nacido, ni habían hecho aún ni bien
ni mal, para que el propósito de Dios conforme a la elección
permaneciese, no por las obras sino por el que llama-, se le
dijo: El mayor servirá al menor. Como está escrito: A Jacob
amé, mas a Esaú aborrecí.” (Malaquías 1:2; Romanos 9:11-13).

¿Cómo puede ser esto? Esto es porque Dios “Tendré
misericordia del que yo tenga misericordia, y me compadeceré del
que yo me compadezca” (Rom 9:15).

“Así que no depende del que quiere, ni del que corre,
sino de Dios que tiene misericordia. Porque la Escritura
dice a Faraón: Para esto mismo te he levantado, para mostrar
en ti mi poder, y para que mi nombre sea anunciado por toda
la tierra. De manera que de quien quiere, tiene
misericordia, y al que quiere endurecer, endurece”. (Rom
9:16-18).

¿Es Dios injusto? De acuerdo con el apóstol Pablo, como
criaturas, no tenemos “derechos” delante de Dios. Dios es el
alfarero, nosotros el barro, pero los Cristianos son barro
redimido, objetos de misericordia, preparados de antemano para
la gloria. Debemos evaluar nuestra condición teniendo como telón
de fondo la paciencia de Dios con esos objetos de ira preparados
para destrucción (Romanos 9:22-23). Estas vasijas preparadas
para la gloria son tomadas tanto de entre los Judíos como de
entre los Gentiles (Romanos 9:24). Esto es lo que él prometió en
Oseas. él ha hecho de aquellos que fueran una vez “Lo-ammi”, “no
mi pueblo”, o sea los Gentiles, que ahora fuesen “hijos del Dios
vivo” (Oseas 2:23; 1:10; Romanos 9:25-26).

La razón por la cual los Gentiles, que estaban sin la Ley,
hayan “obtenido justicia”, y que Israel que sí la adquirió por
Ley no la tenga, es porque la justificación no es por las obras,
sino por gracia (Romanos 9:32). Ellos se tropezaron con Jesús,
la piedra de tropiezo. él no encajó con sus planes nacionalistas,
y digo yo, que tampoco encaja él con los planes nacionalistas/Sionistas
del Premilenialismo.

No es que Pablo no quiera que los Judíos no sean salvos, sino
que les dice esto porque quiere que los Judíos también se salven.
La única manera de que un descendiente físico de Abraham, Isaac
y Jacob sea un verdadero Israelita es unirse al verdadero Israel
de Dios, a Jesús, por medio de la fe. “Porque no hay diferencia
entre judío y griego, pues el mismo que es Señor de todos, es
rico para con todos los que le invocan; porque todo aquel que
invocare el nombre del Señor, será salvo” (Romanos 10:12-13).
“No todos los Israelitas han aceptado el Evangelio.”

¿Ha rechazado Dios a su pueblo? No, los escogidos son su
pueblo, y todos los escogidos serán salvos. Hay también Judíos
creyentes. Pablo se pone a él mismo como ejemplo (Romanos 11:1).
él es parte del remanente escogido que no ha doblado su rodilla
ante Baal. “Así también aun en este tiempo ha quedado un
remanente escogido por gracia. Y si por gracia, ya no es por
obras; de otra manera la gracia ya no es gracia” (Romanos
11:5-6). Lo que Israel buscó ansiadamente no lo obtuvo, pero los
escogidos sí. Los demás fueron endurecidos.

La elección de Dios de unos y la reprobación de otros son dos
hechos de la historia de la redención que Pablo saca a la luz
con la pregunta “¿Quién es el Israel de Dios?”. Y de nuevo
enseña: La salvación es solo por gracia, solo por medio de la fe,
y solo en Cristo; y “Lo que buscaba Israel, no lo ha alcanzado;
pero los escogidos sí lo han alcanzado, y los demás fueron
endurecidos…” (Rom 11:7).

¿Ha acabado Dios de salvar Judíos? De ninguna manera. La
salvación ha venido a los Gentiles para “provocar a Israel a
celos” (Rom 11:11). Los Gentiles, por el favor inmerecido de
Dios, han sido injertados al Israel de Dios. Y “ha acontecido a
Israel endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la
plenitud de los gentiles; y luego todo Israel será salvo”
(Romanos 11:25-26).

Los Cristianos son el Israel de Dios en Cristo

Gálatas 6:16

Dado este trasfondo, no debiera sorprendernos nada el hecho
de que los apóstoles llamaran a ambos, Judíos y Gentiles, “el
Israel de Dios.” Este es el lenguaje de Pablo refiriéndose a la
congregación mezclada de Galacia.

1 Pedro 2:9-10

El apóstol Pedro usa el mismo tipo de lenguaje para describir
las congregaciones de mayoría gentil en Asia Menor, a quienes
escribe diciendo, “vosotros que en otro tiempo no erais pueblo,
pero que ahora sois pueblo de Dios; que en otro tiempo no
habíais alcanzado misericordia, pero ahora habéis alcanzado
misericordia.”

Hebreos 8:8-10

Según el escritor a los Hebreos, aquellos que invocaren el
nombre de Cristo son “la Casa de Israel.” Cualquiera que haya
creído en Cristo es un heredero de las promesas del Nuevo Pacto.

Conclusión

¿Ama a los Judíos el Dios de Abraham, Isaac y Jacob? Sí. ¿Tiene
un plan para los Judíos? Sí, el mismo plan que prometió a Adán,
la simiente de la mujer, el mismo plan que prometió a Abraham,
“la Simiente.” Esa simiente es una: Cristo. él es el Santo de
Israel, él es el Israel de Dios. él hizo lo que Adán no. él hizo
lo que un Israel terco no quisiera ni pudiera haber hecho. él
sirvió al Señor con todo su corazón, alma, mente y fuerzas.

Muchos de los Judíos, de todas formas, no estaban buscando un
Salvador. Buscaban un rey. Jesús es Rey, pero ganó su trono
mediante su obediencia y muerte, y eso no es lo que ellos
querían. Ellos querían gloria, poder y un reino teocrático,
político, y físico en esta tierra. Jesús ha establecido su reino,
a través de la predicación del Evangelio y la administración de
los sacramentos. Este reino puede que no sea tan emocionante
como gobernar desde Jerusalén durante una era dorada en la
tierra, pueda que no venda tantos libros ni llene tantas butacas
en los cines, pero el mundo nunca ha encontrado al Jesús de las
Escrituras muy interesante. Por eso él es piedra de tropiezo
para los Judíos Sionistas y locura para los Griegos. Para los
Cristianos, sin embargo, él es el Cristo, “poder de Dios, y
sabiduría de Dios” (1 Corintios 1:24).

Escatología últimas cosas final de los tiempos Israel
Jerusalén dejados atrás rapto últimos días últimas cosas
historia de la salvación pacto Judíos Gentiles Mesías anticristo
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